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中华茶道美学 中华茶道美学有着深厚的传统文化积淀，属于中国古典美学中的一部分，具有中国古 典美学的基本特征，同时也具有其自身的特性。中华茶道美学侧重于审美主体的心灵表现， 虚静气氛中的自我观照，默察幽微的亲切体验，结合长期沉淀于事茶人心灵深处的审美情 趣。中华茶道美学融合了儒、道、佛三家的美学思想，讲究自然之美、淡泊之美、简约之 美、虚静之美、含蓄之美等。 　　（一）自然之美 　　自然观念是道家学说的精髓，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法 自然”即为道家哲学及其美学思想的本质之所在。自然之美其本义即自然而然，自然率真， 由此而把未经人化的自然奉为美的极致。自然之美是“道法自然”、“顺其自然”，做到“情真， 景真，事真，意真”。就是平淡中有不平淡，素朴中有真美在。茶道在美学方面追求自然之 美，非完善之美，协调之美和瞬间之美。中华茶道的自然之美，赋予了中华茶道美学以无 限的生命力及其艺术魅力。 　　（二）淡泊之美 　　“淡泊”意指闲适、恬淡，不追名逐利，象和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远。 道家学说不重社会而重个人，不重仕途而重退隐，不重务实而重玄想，不重外在而重精神。 文人们在饮茶过程当中，自然要把超逸的淡泊境界，作为他们在艺术审美上的一种追求。 因此这种清淡之风和尚茶之风，深刻影响着中华茶道的发展，也成为中华茶道美学的一部 分。 　　（三）简约之美 　　简者，简易也。约者，俭约也。品茶本是人们日常生活中的一种行为，一种习惯，一 种生理需要并文化需要。所以它贵乎简易，而非贵乎繁难。贵乎俭约，而非贵乎奢糜。我 国古代的茶道，历来奉行尚“简”、尚“俭”的雅俗共赏之茶风，呈现出不失雅俗共赏的简约 之美。没有繁难的操作程式，没有繁褥的礼仪排场。我国茶人们深知品茶之道，最忌繁难。 就是说，茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味。茶尚俭约， 茶尚淡泊。愈是俭约淡泊之茶，则愈堪悟得人生的真谛。 　　（四）虚静之美 　　虚者，即虚无之谓也。天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。静乃始于虚，有 虚才有静，无虚则无静。中华茶道美学中的虚静之说，不仅是指心灵世界的虚静，也包括 外界环境的宁静。虚静对于日常品茗审美而言，是指需仔细品味，在品茗生活中更好地获 得审美感悟。在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静 下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之 形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。 唯有进入虚静，心灵世界才得以安宁下来，由茶悟而升华，从而达到一种最高精神境界和 艺术境界。 　　（五）含蓄之美 　　“含蓄之美”是指含而不露，耐人寻味。晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄” 的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征。对茶道而言，“含蓄之美” 特别讲究此地无声胜有声的境界。 　　中华茶道美学是以文人主体意识为基石而创造的，也是儒释道三者融合的产物，同样 需要丰富认识以深入社会，抱朴养真以深入自然，从虚静中感知和悟解审美主体。茶道之 美是一种实用的美，是要在茶道实践中体会并完成的，即在茶道实践中实现一种人生的情 感体验和精神升华。茶道实践几乎不带有任何功利目的，仅仅是为了进行自我人格和情感 的净化升华而已，属于“为无为，事无事，味无味”的道的范畴。 　　人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清 静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会 跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验， 故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、中和的特质，与此种心理需要正相 契合，故茶道美学应反映出现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界， 使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”，茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，人伦和谐，其 乐融融。与此同时，我们还需要继续挖掘传统茶道美学为当代所用，抛弃其中的糟粕，取 其精华。