传统文化对人文素养培育的作用.docVIP

传统文化对人文素养培育的作用 随着科学技术的进步，给人类带来了巨大的财富和利益，同时也给人类带来了深刻的危机和隐患：物质的、技术的、功利的追求在社会生活中占据越来越重要的地位，而精神生活的追求则被忽视和淡漠。在中国，人文精神危机成为社会广泛关注的问题。弘扬人文精神，寻觅失落的精神家园已成为当代教育研究的一个极其重要课题。充分挖掘中华民族传统文化精髓，以人道、人生、人性、人格为目标指向，培养有独立、成熟、健全人格的现代公民，是人文素质教育的一个重要途径。 一、中国传统文化的基本精神 在中国传统文化中，中国哲人一直在思索着三个问题：人与自然（包括神与宇宙）的关系、人与群体的关系、人与自身的关系，由此而阐发出如下的文化论述： （一）天人合一 季羡林先生指出“:‘天人合一’就是人与大自然的合一”“，人与大自然应‘合为贵’”。人与自然的和谐相处，是人类文明顺利发展的基石。天人合一的概念，“主要包含两层含义，第一层意义是，人是天地生成的，人的生活服从自然界的普遍规律。第二层意义是，自然界的普遍规律和人类道德规律的最高原则是一而二，二而一的”。古代哲人的“天人合一”的观念对中国文化及其发展产生长远而广泛的影响，成为中华民族数千年一脉相承的整体思维模式。人们以“天道”为一超越时空的至健至刚的大秩序，人即遵循此秩序而行事，以“天道”“人道”为生动活泼、生生不停的恒久的生命历程，人为天地立心，则尽己之性，尽人之性，尽物之性，以参赞天地之化育。实现天道、地道、人道的统一，可达致人类理想境界；实现天时、地利、人和，可保国富民强。“天人合一”所蕴含的尊崇自然之道，启发人们顺应自然和历史发展规律，追求和谐一致的生存境界。特别是儒家所推崇的“诚明合能”的人生修养哲学，强调人性修养当与人我的和谐、天地的和谐融为一体，把品德、精神逐层提升至道德、天地之完美境界，对于我们完善自我人格和升华人生价值，至今仍有着重大的指导意义。 （二）中和中庸 中国古代哲人在《中庸》中提出了“中和”理论。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”它表明儒家之和谐理论———生命的和谐，观其万象，天地各得其所，各有其位，自成和谐之系统；人各有位，方可加入天地的和谐中。若德行有失，偏离当居之位，便失去天地中的和谐。儒家强调的是，人需要在生命的体验中，通过内在生命与外在世界的调适，使自己心灵复归和谐。己性和，则能人性和，人性和，则能物性和，物性和，则能天地和，从而实现与天地人伦的和谐。 如何达致心灵的和谐呢？儒家认为必须坚持中庸之道，以中庸为手段，达到中和的目的。何为“中庸”，朱熹解释说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”“中庸”要求处理问题不偏不倚，恰如其分，恰到好处。也就是把握准确的度，既不要不到位，也不要太过份，“过犹不及”。中庸之“中”，要求事物出现平衡状态，但它乃是一个动态的平衡点。如秤锤依所秤之物的轻重而在秤杆上移动，找准平衡点，才能把秤杆摆平，把重量搞定。中庸之道并不是不讲原则的折衷主义，是告诉我们去除偏激，追求恰当合理的处置。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟，是对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握。中庸之道是儒家思想与中国传统文化最重要的部分，是一种人生和道德的至高境界和目标，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。 （三）仁礼道义 崇尚道德修养是古典圣贤做人的基本标准。仁、义、礼、智、信是儒家所提倡的道德伦理思想，它们之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基。五德之中“仁”居于首位。《礼记?中庸》中说：“仁者，人也。”意思是说，只有具有仁德的人，才是真正的人。在人的丰富的道德内涵中，其核心是爱人。儒家思想中的“博爱之为仁”的道德主张，进一步把仁爱之心推广到每一个人身上。孟子倡导的“仁政”思想当中“，亲亲”是一个重要的基石。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子?尽心上》）由亲人之爱推及对百姓之爱，由百姓之爱推及对万物之爱，这是儒家对爱逐级升华的典型步骤。“仁者爱人”的道德观，使得中国成为礼仪之邦，也使中华民族成为有强烈道德意识的民族。 （四）修身养性 中华传统文化非常强调修正身心。儒家经典“四书”中的《大学》一开篇就提出：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”弘扬灵明的德性，将个人之善泽及天下万民，以至于进入“至善”的境界，这种“内圣外王”理想状态是儒家所追求的最高的人格理想。要实现这一理想境界，就要“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。其中，“格物、致知、诚意、正心”是修身的具体方法，而“齐家、治国、平天下”是修身的最终目的，所以《大学》说：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身为做人之根基，孔子