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PAGE1 / NUMPAGES1 文化全球化与民族文化问题分析 【提要】马、恩首先论述的是居于基础地位的经济全球化思想，尔后，推及至精神生产(文化)全球化。文化全球化趋势现今已为事实，对于民族文化而言利弊皆存。当前我国正处于深化文化体制革新的新时期，也是推动中华文化大发展大繁荣的关键期，对《共产党宣言》中的文化全球化思想重新解读，对于建设新时代中国特色文化具有重要的现实启示。 当前学术界对于《共产党宣言》（以下简称《宣言》）中的全球化思想研究经历了，从经济到政治再到文化的逐步转移，其中，对于文化全球化思想的研究有待进一步挖掘。 一、对《宣言》中文化全球化思想的解读 马克思恩格斯在谈到“历史转变为世界历史”问题时表示，过去时代各民族封闭保守、自给自足的情形已被冲破，彼此交往、相互依赖成为了常态，“物质的生产是如此,精神的生产也是如此”。他们指出,伴随着全球化进程，各个民族建立了本国的现代工业生产方式及与之相应的生活方式，消费方式亦日趋一致，促使不同国家之间形成了许多相似的文化观念，这为他们之间的文化交流建立了内在基础；而现代大工业所需要的普遍交往，信息通讯、交通运输的发展更为文化传播创造了机会与条件,从而开启了文化全球化的时代。“文化全球化”是指各民族文化跨越地域空间、社会制度等的障碍在世界范围内交流、渗透、认同、共享，由此形成“全球文化”的趋势及过程。其主要包括两层内涵：1.文化全球化是强调各国家之间的文化日益密切的交流、冲突与融合，从而文化共性增多的一个过程。2.在文化共性逐渐扩大的基础上，各民族、国家不断超越狭隘的民族、地方界限，最终形成一种较为融合的“全球文化”趋势。《宣言》强调：“各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学”。此处所讲的“世界文学”即指高度融合后的全球文化，它反映世界人民的理想与信念，是适用于各个民族、国家中的“文化一般”。但“全球文化”并意味着单一文化，并不代表民族文化将会丧失，其只是消除狭隘的民族文化。民族文化源自各民族不同的物质生产方式及各自复杂多样的人文地理环境。全球化进程虽使各民族生产方式趋于一致，但由于受种族基因、自然环境、经验事实等的影响，而呈现出各种变异。因此，文化之间的一致只是性质层面的,而体现文化性质的内容及形式是多样的，文化全球化即为各民族文化高度融合形态下的“多样性的统一”。文化全球化是利用资本主义的文化扩张为自身开辟道路的，原因有二：其一，西方资本主义国家由于树立现代文化较早，其形成了适应现代物质生产方式的文化，这些蕴含先进因素的文化具有较强的传播力和渗透性。而处于现代化发展过程中的国家，为促进文化现代化都必须吸取发达国家文化中的有益养分，导致资本主义文化与文化全球化相关联。其二，从全球化的源起以及其发展阶段来看，全球化以资本主义的生产方式在全球扩张为标志，构成了资本占据主导的全球化发展格局。发达国家在对欠发达国家输出资本、信息、商品的同时也进行着文化输出，以此达到同化或消解其他国家文化的意图,从而维护自身在全球化进程中的优势地位。尽管文化全球化是由先进的资本主义文化率先开启,但它最终无法实现各民族平等共存的“全球文化”。因为资本主义文化存在着固有弊端：人与自身、社会以及自然界处于对立情形，不断异化，各民族文化发展不平等，冲突愈发升级……。而社会主义文化是一种超越资本主义文化的形态，因此只有当人类社会迈入更高的社会主义阶段，“世界历史”才算真正形成，各民族文化才能真正的实现“全球文化”。 二、文化全球化给民族文化带来的机遇和挑战 一方面，基于文化全球化的发展,人类文化可以超越国界的限制，各种文化要素能够在全球范围内传播、交流，为民族文化借鉴他国优秀文明成果搭建桥梁，民族文化因此得以加快发展步伐。例如：文化全球化有益于先进科学技术推广,推动国家科技进步；有益于高雅文学艺术流传，丰富民族文学艺术宝库；有益于先进价值观念的传播，促进民族价值观念提升；有益于文明生活方式的推广，实现民族生活方式现代化等。毫无疑问,各国文化的广泛交流，给予了各民族学习、吸收人类先进文化的机遇。尤其是处于落后边缘的国家及地区，能从中汲取促进自身成长的养料，促进本民族文化枝叶的繁茂。人类文明发展史已然表明，采取合理的对外开放政策于国家是光明富强之路，而封闭自守必然导致愚昧黑暗。历史上,我国曾经历闭关锁国、冷战及“文革”时代的自我封闭(其间包括列强对我国的封锁、孤立及遏制等因素),此为我国落后于人甚至发展停滞的重要原因。而政策转变之后，开放格局，包含文化生活在内，我国踏实稳进地迈向了新时代新阶段。再观亚洲“四小龙”之类的新兴国家(地区)，他们由落伍、贫弱，转而走向了现现代化,亦无不受益于全面对外开放策略的落实，受益于全球化潮流。另