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论中国传统孝文化的内涵特征及当代价值 孝道伦理是中国传统道德的核心,孝文化是中国传统文化的基础。 在中华民族长期的历史发展过程中,孝文化在维护社会稳定、增强社 会凝聚力、协调 际关系上,曾经起到不可或缺的作用。进入近代以后, 由于社会变迁、制度的转换和社会环境的变化,中西文化交融日益强 化, 们思想意识、道德观念发生了很大转变,孝观念日趋淡薄。因此采, 用辩证的方法,对传统孝文化进行分析研究,探本溯源,剔除其糟粕,吸 收其对当代社会有借 作用的精华,并与时俱进地进行吸收改造,不仅 有利于对传统文化的继承和发展,而且对构建我国社会主义和谐社会 具有重要价值。 一 孝文化的形成和历史嬗变 孝的观念源远流长, 甲骨文中就出现了“孝”字。《说文解字》中对“孝” 的解释是:“善事父母者,从老省、从子、子承老也。”《论语·学而》:“弟子 入则孝,出则悌。” 由此可见,孝字的最初含义应该是指子女对父母的善 行和美德。中国人的孝道观念产生于何时,学术界众说纷纭,有 认为 产生于商代,也有 认为形成于西周时期。康学伟博士认为,孝观念应 当产生在原始社会的后期。但是“这时的孝观念只是一种敬亲爱亲的感 情,并未超出自然之性,尚不具有阶级性”。 西周灭商后,周公摄政,制礼作乐,建立宗法制度,孝意识被纳入宗 法制度之中。春秋战国时期,礼崩乐坏,传统孝道随着宗法制度的破坏 而出现动摇,个体家庭经济进一步发展,养亲问题逐渐突出。以儒家为 代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造。孔子提出,孝亲不仅 要做到养亲,更重要的是敬亲和爱亲。经过儒家的改造,孝文化成为中 国文化的核心。孝道思想首先伦理化并将其应用于社会实践的是《孝经》, 《孝经》对孔、曾、孟等人的孝道思想进行了全面的继承和阐述,并对孝 道的内容进行了广泛化、政治化。从汉代开始,实行以孝治天下。唐宋 以后,经过理学家们的宣传改造,走上极端化和绝对化的道路,并最终 成为封建统治者欺骗、愚弄人民的工具,成为精华与糟粕共存的复合 体。 纵观孝之历史演变过程,可以看出,由于受生产方式和宗法制度的 影响,中华民族具有强烈的孝亲情结,这种发自本能的孝亲意识经过历 代思想家的理论升华和统治阶级的推广扩大,使孝文化由家庭伦理转 变为社会伦理和政治伦理。孝,不仅是个人修身齐家的基本要求,也是 统治者治国平天下的必备条件。正所谓“求忠臣于孝 门之子”。由此可 见,孝之社会、政治地位的确立,是孝文化能够在中国传统文化中传承 延续的根本所在。 二 传统孝文化的内涵 在中国古代典籍中,孝文化是一个内容十分丰富的范畴,其基本内 涵主要有以下几个方面: 1、 养亲尊亲,善事父母 传统孝文化的核心内涵是家庭伦理,孝首先倡导的就是孝敬、奉 养父母。“哀哀父母,生我劬劳。……哀哀父母,生我劳瘁。”对父母的孝 不能仅仅是物质上的奉养,更重要的是一种感恩之爱使父母内心愉悦, 即尊亲,否则“虽日用三性之养,犹为不孝也。”秦汉以后,在养亲、尊亲的 基础上,对父母的孝的内涵逐渐扩大为谏亲、祭亲等几个方面。 2 、生儿育女,珍爱生命 商代卜辞中“孝”字曾写作“上父下子”,原始字形传达的信息是男女 交合、生育子女。《诗经》云:“於乎皇考,水世克孝。”这里的“孝”与生命 延续相关联。可见,在中国古代社会,生儿育女被视为子女义不容辞的 义务和孝行。《孟子·离娄上》所云:“不孝有三,无后为大”,生儿育女、传 宗接代被摆到孝行之首。除此之外,爱惜自己也被看做是对父母行孝, 《孝经》上说:“身体发肤,受之父母,不可毁伤,孝之始也”。强调的就是要 爱护身体,珍惜生命。同时孟子还把赌博酗酒、为非作歹、打架斗殴等 不良行为列入不孝的之列,因为这些行为会玷污父母,乃至陷于不义。 3 、慈老爱幼,和谐万物 古 认为孝是一切道德的基础,是行善的起点,一切道德教育都是 从孝道开始。宋明时期,理学家们对孔孟的孝道观做了进一步的发挥从, 而形成了“天人合一”的博爱思想。其中最具代表性的,就是北宋时期的 大哲学家张载指出“民胞物与”:“尊高年所以长其长,慈孤弱所以幼其幼, 圣其合德,贤其秀也。凡天下之疲癃残疾、茕独鳏寡,皆吾兄弟之颠连 而无告者也,皆吾兄弟之颠连而无告者也,于是保之,子之翼也” 。从孝 敬爱父母,到对所有长辈老人及天地