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中国茶艺的简介 “早起开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，茶是中国人日常生活中 不可或缺的必需品。“人们或在家里饮茶，或者去茶馆饮茶 ; 有自斟 自饮的，也有与人共饮的 ; 开会的时候喝茶，解决纠纷的时候也喝 ; 早餐之前喝，午夜也喝。只要有一壶茶，中国人到哪儿都是快乐 的” ( 林语堂《生活的艺术》 ) 。因此，饮茶又为中国人日常生活增色不少。 古人把茶的煎烹冲点方法和规范，称为“茶道”。唐人陆羽著《茶经》，集唐代及唐前煎茶品茶的大成，“因鸣渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者” ( 封演《封氏闻见记》 ) 。陆羽之后这千余年，饮茶品茶越来越普及，饮茶之道不断发展创新，其内涵不断丰富和精深。茶道实滥觞于中国，源远流长。 今人把茶的冲泡方法和技艺以“茶艺”总称之。绿茶、红茶、乌龙茶、黄茶、白茶和紧压茶的冲泡，各有讲究 ; 江南、塞北、闽南、潮汕和台湾的方法，各有追求。中国茶艺恰似一个大花园，园里繁 花如锦，层出不穷。 最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以 “吃茶去”来接引学人 ; 后来才成为分享茶的仪式。 唐代煮茶，多用姜盐添味，世称姜盐茶，诗人薛能《茶诗》云：“盐损添常戒，姜宜煮更黄。”宋初流行点茶法，把茶叶碾成细末，冲出来的茶汤要色白如乳，《观林诗话》载，北宋苏轼喜欢凤翔玉女洞的泉水，每次去，都要取两瓶携回烹茶。苏轼有《和蒋夔寄茶》一诗：“老妻稚子不知爱，一半已入姜盐煎。”。苏轼本人很注重茶的养生效果，吃完饭后用浓茶漱口，可解除烦腻。 明代起开始流行泡茶。 中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将 饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。饮茶所讲究的是情趣，如「披咏疲倦」、「夜深共语」、「小桥画舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳环境和时机，「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。 有中国人落脚的地方，就带去饮茶的习惯 ; 中国人最先发现茶叶，是饮茶的古老民族。当你来到宝岛台湾，可能在一条老街中的寺庙 内，看见叁叁两两的老者，悠闲地围坐在一个拳头大小而古可喜的茶壶旁，人手一杯，边谈边饮，那就是中国传统的老人茶。你也可能在台北大都会繁忙的街道上，看见挂有茶字招牌的茶艺馆，迎面一阵天然的茶香扑鼻而来，如果你有兴致驻足品一番，还会有专人为你示范如何泡一壶简单易学的功夫茶。 日本承袭我国文化遗绪，一切典章、文化制度，受唐朝影响最深。 唐时佛学盛行，佛家以茶代酒之风由中国传入日本。 日本茶道，又称禅茶，其精神在于利用茶净化心灵，提神醒脑的特性，使饮茶者的心神，暂时革除一切俗务杂念，以期直扣人的本相，即是达到所谓本来面目赤子之心的境界，因为必需藉假炼真，所以对于环境的布置、器物的使用，要求的水准极高，茶屋必须外幽雅清寂，古木参天，奇石、古董，排列有序，内面必须玩物古董、瓶花名画，器皿烧制精巧华丽，高雅实用，主客态度必须平和谦逊，心无杂事，正襟危坐，虔诚授受。饮茶问之交谈，腔调馨欬，均须合体。日人认为这种心境为和、静、清寂的总和，如茶屋是代表宇宙万物经过过滤净化后，唯一可赘凭借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品尝苦涩的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一种无意识的境界，藉以了悟永恒的价值。 但是以禅的意义来说，茶道本身毫无意义，因为禅的特色是喜悦、诚摮、自由。茶道仪式，完全违背这种本意。日本茶道，流派虽多，但受陆羽茶经影在仪式器具布置上做工夫为多，对茶本身研究较少，在基本上已是舍本逐末。更由于日本将茶道视为婚嫁习尚。女子多习茶道禅的意义更为消失，在今日，日本茶道只剩下学习礼仪维护传统两种目的。中国知「道」而不轻言「道」，日本不知「道」而 言「道」， ( 日本是个格偏狭爱走极端的民族，将「茶道」带进诡秘的境界，似乎有点走火入魔 ) ，中国不愿刻意追求而流于形上，一切顺其自然 ; 日本拼命摹仿，追求各种境界而流于形下而不自知。惬意、自然、朴拙，正是中国人饮茶的写照。日本茶道的“茶室”，又称“本席”﹑“茶席”，为举行茶道的场所。日本的茶室一般用竹木 和芦草编成。茶室面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，约 9-10 平方米。小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床 间﹑客﹑点前﹑炉踏达等专门区域。室内设置壁龛﹑地炉和各式木窗，一侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶，瓶中插花，插花品种视四季而有不同。 日本茶道的茶具因日本茶道源于中国，故而日本茶道的茶具也源 于中国功夫茶具。其基本茶具与潮州功夫茶具一样也分四大件：凉 炉，煮水用的风炉 ; 茶釜，煮水用的铁制的有盖大钵 ; 汤瓶，泡茶用 的带柄