我时常想着这样一个问题.docVIP

我时常想着这样一个问题：当一个人的生命受到威胁的时候，他或她为了保住自己的生命，会不择一切手段吗？并为此假想了一系列情景，要求自己在这些情景下做出选择。有些情景下我会毫不犹豫做出选择，而有些情景下却无法抉择，内心备受煎熬，甚至痛彻心扉，喘不过气来。这些情景想必不讲大家也都知道。无法选择是因为在你的生命和你所在乎的一些人或事物之间发生了冲突。讲白了，在这样的情节下，你会为了保住自己的生命而悍然抛弃你在乎的诸如父母、家人、恋人、挚友和你一直以来坚持并为之苦苦坚守的一些东西吗？这关乎到爱、道德、原则还有信仰。 我知道，这样的情景在现实生活中是很少发生的，我也一直在追问自己，为什么要想这样的一个问题。 自古以来，很少有人能勘破生死关，对死亡的恐惧自人类产生以来就一直伴随着我们每一个人，这种恐惧无关于人的贵贱与否，在此基础上，产生了数不尽的企图寻求长生或永生的事例甚至荒诞行为，也出现了许多学术流派和宗教流派。 毫无疑问，活着，并且很好地活着是许多人追求的目标，所以“活着的哲学”、“面包哲学”、“生存哲学|等在现实生活中大有市场，相对应地也成为了许多人的管理哲学，并对时下的价值体系也造成了很大的冲击，正如按照曼德先生的说法，当下企业文化界流行的“狼文化”的本质是丛林法则、兽性原则，是为了人的私欲不择手段破坏人际、社会、环境和谐的产物。那么，面包重要吗？按照陀思妥耶夫斯基的最后一部长篇小说《卡拉马佐夫兄弟》中宗教大法官的说法，面包很重要，而且是唯一重要的，因为人们要活着，活着就需要面包，活着是最重要的。这就使我想起我一直追问自己的问题了。真的是保持自己的生命最重要吗？这使我想起潘知常先生在美学问题上的一个追问：　"美学之为美学"首先必须被理解为对于"美学何为"的追问。这意味着一种本体论型的追问。在其中,起决定作用的不再是一种认识关系,而是一种意义关系。追问者所关注的是美学的意义。以海德格尔为例,他就曾明确地指出在追问"哲学之为哲学"时,至关重要的不应该是"什么是哲学",而应该是"什么是哲学的意义",也就是说,只有首先理解了哲学与人类之间的意义关系,然后才有可能理解"哲学是什么"。美学也如此。当我们在追问"美学之为美学"之时,首先要追问的应该是,也只能是"人类为什么需要美学"即"美学何为"。只有首先理解了美学与人类之间的意义关系,对于"美学是什么"的追问才是可能的。那么，生命是什么？难道活着就是为活着吗？恐怕我们必须追问生命的意义吧。只有弄清了生命的意义，才能回过头来弄清生命是什么。按照宗教大法师的说法，人类活着的最重要的意义就是活着，活着就是为了面包，面包就是为了活着。那么，人类这个万物之灵和其他生命有何区别呢？《圣经》上说，“不要为明天忧虑，天上的飞鸟，不耕种也不收获，上天尚且要养活它；田野里的百合花，从不忧虑它能不能开花，是不是可以开得和其它一样美，但是它就自然的开花了，开得比所罗门皇冠上的珍珠还美。假如是这样，那么上帝还需要派耶稣来人世间吗？耶稣听了宗教大法师的话为什么一句话也不说就转身走了呢？因为人类发展的历史已经证明了一个事实：人是要活着，但人之所以是万物之灵，是因为人类不仅要活着，更重要的是人要在活着的同时，追求活着的意义，阐释生命的美。耶稣来到人世间就是来宣扬从《圣经》而诞生出来的“羊文化”的，“羊文化”的卓越在于它告诉了人们：人不是神，人自身存在着多种的罪性，人尤其是权位者必须要受到足够的监督和制约；而且人的罪性靠自我的道德修养是根除不了的，必须靠悔改和信靠真正的上天方能被清除。所以人必须谦卑、温顺、顺服规则、敬畏上天、制约罪恶、千方百计地用制度来制约人的罪性。羊文化的精义就是：奉献、牺牲、担当、我死你活、爱、服务、双赢、敬畏上天、谨守规则、温柔、善良、宽容、多元、民主、圣洁、公义、慈爱等。著名心理学家马斯洛的需要层次论也告诉我们：生存的需要只是人类最基层最低级的需要，人类之所以会不断向前发展，正是因为人类除了活着之外，还要追求和满足更高级更高层次的需要：安全的需要、社会需要、爱与尊重的需要、自我发展的需要等等。而人类正是在这个追求的过程中，不断地阐释并呈现生命的意义和人性的美。 每个人都喜欢和平，厌恶战争，可是，有时候战争恰恰是维护和平的必要手段。同样，每个人也都热爱生命，拒绝死亡，所以才认识到面包的重要。可是，我们必须明白一个道理：活着是生命的一种形态，而死亡也是生命的另一种阐释。耶稣基督拯救人类，引领人类得永生，并不是求得肉体的永生，而是让维系和支撑人类发展至今并能永远发展下去的一切生命中美好的事物得以永存，诸如爱、善、美、真、信仰、公义、宽容等等。而这些，无论是对于我们每一个个体的人还是整个人类，远比仅仅是活着更重要。而这才是生命的意义，是生命中的美。正如潘知常先生所说：　意义先于事物。　意义，应该是出自于人类