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【流淌的意象】意象 　　【刘文进】辽宁营口人，知名画家，毕业于鲁迅美术学院。曾从事电影工作和电影美学理论著述、编剧等。 民革中央画院理事。曾有多部专业著作及画集问世。 　　 　　重具象还是重意象，这是东、西方艺术及其美学思想两大分支的主要区别。黑格尔称东方艺术为“象征”艺术。这象征的词义虽失之狭窄，却深刻、准确地把握了东方艺术基本特征――意象性。 　　意象性是中国古典文学艺术作品的最高境界，是中国传统艺术的精灵。但在现代国人（包括许多艺术家）心目中，却几乎成了陌生之物，以至于在论及《西门家族》的意象性时，不得不对意象本身作一番赘言。 　　传统的中国美学观历来不拘泥于对现实具体形象的再现，而追求精神、写意的表现，不重“形似”重“神似”。认为艺术对现实中任何具体感性事物的描写，其最终的意义都不在于仅仅认识了感性事物自身，而在于通过感性事物的表象显示出比自身更深遂博大的精神意义，所谓“象外之意”和“意外之象” 既意象。它与具象相对应，体现出鲜明的心理意识特征{创作的与欣赏的。“大音希声”、“大象无形”、“言有尽而意无穷”……，这些意象美学的至理名言，照耀了中国艺术几千年。 　　一个民族的美学思想、艺术精神，归根结底是这个民族总体文化的缩影，是它的哲学思想、思维方式的体现。中国乃至整个东方古代社会的构成基础是“血缘”关系其意识形态核心是宗教、伦理；其思维方式主要是直觉体验而非逻辑；基本哲学思想是“天人合一”，如佛教所说的与“梵”“真如”的合一；道家、玄学讲与“道”合一；儒家讲通过“知性”而“知天”，认为人（肉体的、精神的）与宇宙是一体的，强调人自身与社会、自然的统一和谐。而达到和谐统一的方法是直觉体验、内省（即灵感想象顿悟），如道家的”坐忘”、“心斋”，佛家的“禅定”儒家的“养吾浩然之气”、“三省吾身”等。可见直觉体验在中国古代文化精神生活中的重要性。因而，在审美意识上，自然不满足于艺术作品仅仅再现有形世界的感性形象，而认为艺术应该通过感性形象给人以直觉体验和想象的自由境界，给人以回味无穷的艺术韵味，乃至于难以言传的神秘感和超认识氛围。在审美过程中，欣赏者既可以通过直觉感受到空灵的艺术美，又可以体验到“此在”与“空”、“无”、“虚幻”，“彼此”的“有”与永恒，领悟到人生的终极价值与意义。这就是意象得以成为中国古代艺术精神的原因所在。 　　与东方相对应，整个西方自希腊以来的美学体系是“摹仿”说，认为艺术不过是对现实的摹仿、再现，表现在思维方式上，是注重理性的逻辑方法（分析与综合、归纳与演义、类比模拟）。无论希腊雕刻、文艺复兴绘画还是近代写实主义艺术，都具有数学的精确性，即便是表现非礼性意识为宗旨的现代主义艺术，也有心理科学的依据，但现代主义艺术在直觉这一心理层次上同中国古典艺术产生了同构，具有了意象性质。它的直觉主义的灵感正是来自于“东方神秘主义”。它们之间的区别在于哲学上的分野；在东方神秘主义那里，直觉体验的价值是“存在”意义的获得，而在西方现代主义那里，直觉的价值是“存在”意义的表失。 　　逻辑思维不发达、科学理性精神的缺乏，导致了近现代东方科学、经济的落后。而重形象思维、重直觉体验，确使中国乃至整个东方古代艺术精神在美学的层次上雄居世界。正如黑格尔所说：“不论古希腊的艺术如何富于魅力，但在东方艺术那种超越有限现实、深邃、含蓄、宏远、博大的精神面前，却显得天真稚气，象是一些渺小的儿童游戏”。这正是西方现代艺术向东方气灵的原因。而许多近现代的中国艺术作品在向西方吸收营养的过程中，具象的再现没有学到家，却遗憾地丢掉了中国艺术的意象精粹 。 　　人类的思维方式已进入了非线性阶段。人类文化史已进入了多元化时代。绘画史上那种彼此赶超的前卫运动，那种付予艺术以“乌托邦”精神的潮流已成过去,语言纯化已走到了尽头。艺术作品文化精神内涵的深刻、不同凡响与形式外延的视觉冲击力，乃至于对感官的审美愉悦均被视为不可或缺。抽象与具象、理念与直觉、再现与表现、主体与客观、现代与传统、概念与图像、精神内涵与物质载体、语言与意义……这些曾被视为对立的东西已走向统一，艺术史上一切闪光的东西统统符合现代人的审美价值取向。当代艺术正在走向多元并存，走向达观睿智。绘画需要植根于社会生活的土壤，需要时代大文化的滋?。中国当代绘画应该置身于东方和西方、历史和现实交叉的大文化背景中，回归艺术本体,生根本土，建立自我机制，自我更新，这样的艺术就会有生命力。中国社会正在经历巨大的变革.在拜金拜物成为时尚的当今,难道不需要呼唤一下人文精神,增长一些人文热情吗?