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《易传》对生命的认识及其当代价值-东方哲学论文-哲学论文 ——文章均为WORD文档，下载后可直接编辑使用亦可打印—— 　　《易传》讲近取诸身，远取诸物（《系辞下》）。老子1五章》）。当我们把生命伦理的研究与应用由社会推及自然，由对他人生命的伦理关怀延伸至对人之外其他生命、非生命的伦理关怀，倡导树立生态伦理观时，我们常引用《易传》与老子的法象自然观作为支持我们观点的传统哲学理论依据。我们身处的现实世界，《易传》从认识论解释，是一个自然之象、人文之象不断生成、相续不已的象的世界；从本体论解释，它是天人合一、道器浑成一体的生的世界。《易传》把宇宙的本然之态解释为大化流行、生生不息，把这种理论假设转化为现实生活，人的文化活动与价值创造的重要作用与意义凸显出来。《易传》以独特的取象思维象征天文与自然，象征人文与社会，《易传》用自然法则解释文化活动的产生与规则，阐发文化规范的制定与实施，用天道推出人道，落脚于人文建设，社会道德伦理的建设是《易传》人文思想的重中之重。《易传》对生命的认识注入了更多的现实关切与人文关怀，不至于流于《老子》自然主义的偏重。 　　1一阴一阳:生命的完整性 　　一阴一阳之谓道（《系辞上》）。这是《易传》论道与阴阳关系的著名命题。杨国荣先生在《道论》一书解释了这个命题的形而上学意义，指出：之谓侧重于存在本身的规定，可以视为存在本身的自我立法，在《易传》看来，阴阳的矛盾运动（一阴一阳）即构成了道自身的规定。一阴一阳之谓道主要指出了存在的本然形态。[1]（P48-49）一阴一阳是万物普遍的存在方式，也是万物形而下之态不离形而上之道的根本属性所在。天与地是世间最大的一对阴阳。为了认识人自己究竟何谓也，《易传》把人置于天地之中来认识人的本质。 　　《周易》（这里特指《易传》，下同）全部思想的出发点与基础是对天地的认识，生则是《易传》认识天地的核心观点之所在.[2]（P37）因此之故，有学者将《周易》 　　哲学具体定性为古代的生命哲学，认为这是《周易》哲学最大的特点与贡献所在.[2]（P37）的确，在《易传》的世界中，人们认识自己离不开对天地的认识，人们把认识天地与认识自己皆置于生的哲学运思中来进行。面对 ，万物究竟从何而来，人们不断追问，人们坚信包括人在内所有的具体事物、现象离开这个世界，消失了之后，必定回到生的源头，否则为何万物生生灭灭相续不绝、变化不已。《易传》以生为本源性的回归与终极性的指向，试图解答为何天地生而不息，人的生命在什么意义上能像天地那样健行不已、生生不息。 　　细观天地化生万物，人们发现天地运化，是凭借日月四时等自然物象喻示生的存在，而不是通过语言向人们传递生的信息。正所谓天何言哉？四时行焉，百物生焉（《论语阳货》）。运用语言 思考的只有具备思维能力、从事认识与实践活动的人。人是自然世界的一个组成部分，是自然界发展演化的产物，人来自于动物界。与动物只拥有实然的世界不同，人既是感性的自然对象，也是一个有意识活动、有精神思维的存在，人的生命所具有的物质与精神二重性的本源结构注定了生命世界的二重性。人在意识活动、观念运思中塑造理想、目标与人的现实世界构成生命世界的二重性。人的生命世界所具有的现实世界与理想世界、实然世界与应然世界的二重性，与人的生命具有自然属性、社会属性规定相一致。 　　《易传》用它崇阳抑阴的思想倾向看生命的成长，认为生命是在自然、社会属性一阴一阳相互作用下，通过人的社会属性、通过围绕一个人的一切社会关系包括 关系、经济关系、文化关系多方面综合起来呈现人的本质。换而言之，人的生命是由不同向度、多个面相构成的。无论人遇到何种处境，无论生命呈现哪个向度、何种面相，生命的终极指向都是道，道是提撕生命的本源性动力。生命在向道的生成中，遵循合乎道而体现道的准则、规范便具备了义.万物皆有道，人有道与其他生命拥有道是不同的。这种不同在于，水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也（《荀子王制》）。 　　离开了道的形而上超越性，人生命的本质规定便没有着落，宇宙给人安身立命的本体层面支撑也就无从说起。与其他生命相比，向道的自觉需求是人生命的本质规定。人不仅是一精神的存在，更是一个把生命向道的需求通过自由活动能动地外显于实践的存在。正如马克思所指出的：有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。他的活动才是自由的活动。[3]（P56）人作为类的存在物，不同于动物，人的活动是自由自觉的类的活动。人们根据生产生活的需求提出一定的理想和目标，通过改造自然、社会将之客观化为现实的成果。理想的现实化将生命世界的二重性从 引向统一。当然这种在观念与实践中达到的生命世界的统一，经历了辩证的 之