浅谈新时期下湛江傩舞的发展走向与思考.docVIP

精品文档，助力人生，欢迎关注小编！ 浅谈新时期下湛江傩舞的发展走向与思考 钟沁仪 【摘 要】“非遗”舞蹈——湛江傩舞作为中国傩舞的分流，岭南舞蹈的分支，具有深厚的历史文化和艺术审美价值，是独树一帜的瑰宝。在时代发展日新月异的今天，湛江傩舞得到了较好的发展空间，同时也存在着需要思考关注之处。本文立足于舞蹈艺术发展规律，分析湛江傩舞的人文特性，并对其在“生态区”“课堂”“舞台”等方面的发展走向做出几点思考。 【关键词】新时期;岭南舞蹈;湛江傩舞 中图分类号：J722.2文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2020）11-0092-03 一、湛江傩舞的源流 “傩”是一种盛行于古代的专门用来“驱鬼逐疫”“消灾纳吉”的祭祀仪式。它起源于原始狩猎时期的巫术和法术，形成于商周的礼乐文化，是集图腾崇拜、鬼神崇拜、自然崇拜和祖先崇拜于一身的独特的文化符号。我国最早记载傩事活动的史籍《周礼·夏官》曾记载：“方相氏掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时难（傩），以索室殴疫，大丧，先驱，及墓，入圹以戈击四偶，殴方良。”[1]此为傩的由来。后从秦汉一直延续发展至清朝，皆以头戴木刻面具，手执道具，表现神话传说或历史人物故事为其共同的艺术特色。 傩舞现流传于我国甘肃、贵州、江西、湖南、广东、广西等地。在广东，湛江傩舞主要分布于湛江麻章区、吴川市、雷州市和廉江市等各地区乡镇。据博物馆等处的资料显示，湛江傩舞的历史源流大概有四百至六百余年，并且与中原傩文化有着一定的关系。自隋唐至明清时期，曾经历过三次大规模的人口迁徙。湛江地区人民由江西、福建迁入居多，因而随之带入了当地的民俗文化和生活方式。尤其在唐朝，大量的闽南人迁入雷州，所以雷州的民俗节日，语言沟通方式深受中原与吴越文化的影响。各地区的傩舞因祭祀神灵和表演形式不尽相同，因此叫法也有所差异。分布在麻章区的傩舞称“考兵”，吴川市的称“舞二真”和“舞六将”，雷州市的则称为“走清将”（又名“舞户”），以各方神将为代表，兼之土地公婆等，只有廉江石角镇的是以戏曲形式推演的傩戏。随着社会发展和历史演变，傩舞从最初的娱神逐渐转向娱人，虽各方风格流派不同，但实际都以驱鬼逐疫，祈保平安为目的。 二、湛江傩舞的人文特性 （一）宗教民俗性 湛江雷州半岛地区人民宗教信仰不一，从历史纵线来看，祖先为古代百越人的居住地，随着历史的变迁，汉唐时期的民族迁徙，使得中原文化与福建地区的闽南文化随之进入，形成了多元共生的文化局面。因此在湛江傩舞中，不乏融入了各种文化元素。从横向分布来看，湛江傩舞中主要体现的是雷神崇拜和英雄崇拜。如雷州地区的“走清将”是因为古代祖先百越先民们有奉雷为祖的习惯，以及唐以后供奉“雷祖”陈文玉，即使是在现代，雷州市或乡村境内也不乏多处可见的雷祖祠庙，故其主要为雷神崇拜;麻章、吴川等地傩舞则主要是对宋明时期的英雄名将康皇以及车、麦、李、刘、洪等将军的赞颂，康皇庙、泰山府庙等就是最好的见证。 湛江傩舞的本质是驱鬼逐疫，同时也是其民俗性的本质所在。一是其具有的那套严密的仪式，二是其面具与表演者之间的关系性体现，三是神明洗礼的节日礼俗。首先，湛江傩舞的表演有一套严密的程序仪式，如麻章湖光镇东岭村的傩舞在表演前要先进行“请神”，接着再进行儺舞表演和祭拜仪式，其中夹杂着道士诵经念咒、杀鸡洒血、掐诀喷酒等程序，因为当地的人民相信只有当“神”降临了，才能真正“驱鬼”，保佑其子民吉祥安康，仪式才能达到其有效性。其次，在傩舞表演的扮演者中，他们相信“戴上面具是神，摘下面具是人”，神与人的转换就是在面具的“摘”和“戴”之中实现，而又因为其成了“神”，人们对神的膜拜，使得整个傩舞祭祀充满着宗教色彩，变成了一场与“神”交流的盛会。再者，傩祀是一年中的重大活动，人们为此激动喜悦，希望能在这一场仪式中“靠近”祖先神灵，把心里的“秘密”倾诉，接受着“神”的洗礼，祈求诸事顺利。 （二）审美地域性 湛江地处中国大陆最南端，半岛状，多处朝海，且全年多雷雨，是中国第二大雷区。宋代祝穆撰《方舆胜览·雷州》记载：“《国史补》：雷州春夏多雷，无日无之，秋日则伏地中。”电闪雷鸣，胆战心惊，是故雷州半岛先民们以各种仪式祭祀雷神，表示对雷神的敬诚，祈求雷神保佑风调雨顺，百姓平安居息，繁衍拓展。[2]这些都对湛江傩舞的形成和发展有着重要影响。在岭南舞蹈范畴中，湛江傩舞可谓是独树一帜的民间舞蹈艺术，质朴粗犷，发扬蹈厉，无论从形式到内容都与岭南温婉柔美的客家杯花舞、生活劳作的连南瑶族长鼓舞等舞蹈形成鲜明对比。 对于湛江傩舞的审美性，可从其艺术特性中窥见。在舞蹈动作方面，主要有标志性的手位——“香火诀”，脚下有“丁字位”“小八字位”，动律