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全球化语境与马克思主义在中国的出场 摘 要:马克思主义作为一种生长于西方文化土壤的理论学说,于20世纪初在中国的出场和迅速传播与全球化语境剥离不开。从全球化的视角来看,作为意识形态观念的马克思主义在中国的出场,事实上是文化全球化的一种表征,从一个侧面昭示了马克思主义是一种世界性的思想运动。中国共产党人不拘泥于中国的传统思想,选择了产生于外国的马克思主义,从某种意义上说,也是中国共产党人主动融入文化全球化的一种体现。 关键词:全球化;马克思主义;社会主义;中国人 中图分类号:B27文献标识码:A 文章编号:1003—0751(2010)04—0030—05 近年来,学术界关于马克思主义在中国出场语境的研究,大多停留在马克思主义与中国历史文化传统的兼容性层面上,这的确是马克思主义在中国出场的重要语境,但如果脱离全球化的世界图景这一宏大叙事和近现代中国人活生生的现实感受,马克思主义在中国的出场就会变成一种自身的逻辑演绎。但谈到全球化这一宏大叙事,感觉似乎有点远离“时尚”的意味,因为在当下的马克思主义的研究论域,出现了一种经院化、学院化的强烈学术诉求,宏大的叙事方式在“政治淡出、学术凸现”的背景下有日渐式微的趋势。当一些人沉湎于从概念到概念、从范畴到范畴的纯逻辑推演或微观层面的探讨时,意识形态实际上面临着慢性“失语症”的危险。笔者之所以坚持强调宏大叙事的现实性,是由于马克思主义作为一种生长于西方文化土壤的理论学说,它于20世纪初在中国出场并迅速传播是和全球化语境剥离不开的。从全球化的视角来看,作为意识形态观念的马克思主义在中国的出场,事实上是文化全球化的一种表征,从一个侧面昭示了马克思主义是一种世界性的思想运动。本文把马克思主义在中国的出场放置于宏阔的全球化背景中加以观照,以进一步透析出马克思主义在中国传播并作为主流意识形态指导地位的深层价值与意义。 一 1840年的鸦片战争是中国古老的农业文明与西方工业文明的第一次“正面”遭遇,一直骄傲地孤立着的中国,毫无防备地被强行拖入资本主义主导的全球化①的汹涌大潮中,这本身就是全球化的表征。此后国门洞开,近代史的序幕也开始缓缓拉开。眼光敏锐的中国人意识到,近代西方文明的主导模式是工业化,其政治上的特征,用孙中山的话说就是倡导民族主义、民权主义和民生主义。新的工业文明对中国的冲击是史无前例的,它不仅摧毁了中国处于东亚文明中心地位的优越性,也改变了中国人的世界观,促使一些爱国知识分子从“天朝上国”的梦幻中惊醒,开始了艰难的向西方学习之路。从“师夷长技以制夷”、“中学为体,西学为用”到“全盘西化”、“中西互补”,从自强的洋务运动、维新运动与立宪运动直到辛亥革命,可以说,20世纪20年代之前的中国近代历史,同时也是先进的中国人不断努力学习西方并最终确立实现中国资本主义化的目标且为之奋斗的历史。毛泽东也不反对这一点。他在《论人民民主专政》一文中说:“自从1840鸦片战争失败那时起,先进的中国人,经过千辛万苦,向西方国家寻找真理。”“那时,求进步的中国人,只要是西方的新道理,什么书也看。”“我自己在青年时期,学的也是这些东西。”② 问题是,怎么学?在长期浸染在传统意识中的中国知识分子眼里,资本主义是资本家或商人左右一切的制度,这种制度绝对不可能令人神往。在《共产党宣言》中,马克思这样说过:“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊,它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系,除了冷酷无情的‘现金交易’,就再也没有任何别的联系了。它把宗教虔诚,骑士热忱,小市民伤感这些情感的神圣发作,淹没在利己主义打算的冰水之中。”③马克思对金钱关系和冷酷算计的抨击也必然会引起中国知识分子的共鸣,因为资本主义社会的这两个特征也为中国传统文化观念所憎恶。更不消说,中国儒家文化语境中的大同理想与马克思主义语境中的共产主义不但形似而且神似。 中国近代史上,“中学为体、西学为用”曾一度成为中国先进分子学习西方的指导原则。这除了盲目推崇中国中央集权制的优越性外,还有一个重要原因就是对近代西方政治制度缺乏文化意义上的认同感。中国儒家文化倡导重农抑商,重义轻利,视物质利益为侵蚀圣贤操守的根源,极力贬抑商人的社会政治地位。在儒家文化的精英文化中,追求的是德行品格、权势名位,并不考虑也不会忧虑一般的物质生活,因此,对含有浓郁的物质利益气息的商业行为嗤之以鼻。正因为如此,当时的中国人学习西方,事实上是要“师夷长技以制夷”,而不是要“全盘西化”。中国浓厚的传统文化氛围尤其是精英文化,确实不利于中国人接受西方政治制度,尽管这不是中国学习西方失败的根本原因。 中国学习西方失败的一个重要原因