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民间传统手工艺中文化记忆的断裂与重构 摘 要：文化记忆理论认为应当把记忆定位在相应的群体思想当中，这种从个体记忆到群体记忆的研究方式给研究民间传统手工艺带来了独特的启发。本文试图以泥哨为例，通过描述这一手工艺的历史背景与当前发展现状，指明这种手工艺的记忆形式遭受到来自现代社会方方面面的挑战，包括媒介的变化，消费主义思想的盛行，从而造成了相关的文化记忆的缺失与断裂，产生了艺术功能的变化和媒介记忆的变化。在断裂与变化的背景下，本文试图从博物馆体验重构与媒介信息重构两个层面提出两种对泥哨文化记忆重构的可行的途径，为民间手工艺的发现路径提出新的想象空间。 关键词：泥哨;文化记忆;文化重构 一、问题的提出 狄寨泥哨作为西安市传统的民间手工艺形式，在二三十年代曾经深受少年儿童的喜爱，但是现如今我们基本很难在市场上见到这种手工艺品，随着狄寨泥哨被列入西安市非物质文化遗产名录，这种手工艺形式似乎也渐渐被历史埋没，在大众的视野中消失。时至今日，很多民间手工艺都面临慢慢消失的风险，这种消失的过程不仅是手工艺本身，同时跟随消失的是有共同文化记忆的一代人。是什么造成了这种这种共同记忆的缺失，以及出现这种记忆缺失的原因，是本文想要探讨的。笔者试图从文化记忆的角度，结合实地调查记录，对泥哨这一传统手工艺发展脉络进行梳理，将现代社会给泥哨发展带来的冲击和文化重构下泥哨的变迁过程进行总结和概括。 二、相关概念 （一）文化记忆 文化记忆理论的代表人物德国学者扬？阿斯曼（ Jan Assmann，译简？奥斯曼） 和阿莱达？阿斯曼（ Aleida Assmann） 夫妇在《宗教与文化》中对记忆的定义是，记忆具有双重基础，神经基础和文化基础。而文化基础重点强调将记忆放入社会化的环境当中，记忆不单单关乎个体，同时还具有不可忽视的社会性和文化性。阿斯曼指出文化记忆是构成社会延续的方式及遗产，通过这种遗产，那个部分被突出了，亦或被身份征用（Identificatory appropriation）了，就极大地表明了这个社会的构造和倾向。 值得一提的是格尔茨在《文化的解释》这本书中，在提到文化的时说道“我认为所谓文化是这样一些有人所编织的意义之网......对文化的分析就是一种探求意义的解释科学。” 在这种分析范式下，把民间传统手工艺本身当作文化记忆的表现形式之一进行研究，探求这种艺术形式改变断裂的背后意义，同理这种艺术形式最终的发展走向，以及最后的发展结果，可以构成我们这个社会的发展倾向。 （二）集体记忆 在文化记忆这个名词被提出之前，“集体记忆”首先出现在人们的视野当中。集体记忆最早由哈布瓦赫在《论集体记忆》提出，他认为只有把记忆定位在相应的群体思想中，才能理解发生在个体思想中的每一段记忆， 哈布瓦赫在描述集体记忆的时候，也尝试对“记忆”与“历史”进行区分，但是这种区分是十分模糊的，扬？阿斯曼的妻子阿来达？阿斯曼则又提出了“功能记忆”与“存储记忆”这两种回忆的模式来重新思考与修订哈布瓦赫对“历史”与“记忆”的区分，她认为，“历史”是一个文化细分过程的产品（储存记忆），因为一个和存储记忆脱节的功能记忆会沦落成幻象，而和功能记忆脱节的存储记忆则沦落成一堆没有意义的信息。 对于传统文化的流失，我认为一定程度上或许可以认为是“功能记忆”的流失，当传统文化丧失功能性的记忆后，它所代表的集体记忆也就产生了严重的削弱。而文化记忆在这一过程中起到了把集体记忆社会功能化的作用，将人们的视野转向更加宏观的层次。 （三）记忆的断裂与缺失 对于记忆缺失与断裂概念，学术界一直也有相关的谈论研究，目前认为主要有三个方面导致了这种缺失：现代社会的线性时间结构中断了社会发展的连续性，造成了记忆的断裂;媒介技术的发展产生记忆悖论，在提供丰富多样的记忆手段的同时却加速了遗忘，造就了技术性失忆的状态;现代社会的消费主义使记忆娱乐化，导致了记忆历史意识的隐退。 在这当中，媒介对传统手工艺品的冲击是十分巨大的，这种冲击力也完全可以从对记忆的改变方式去入手。皮埃尔？诺拉（Pieere Nora）提到“我们今天所称的记忆，实际上是由庞大得令人头晕目眩的材料积累和深不可测的资料库构成，这些资料库储存着我们无法记住的东西，对我们可能需要回忆的东西进行无边无际的编目。” 一旦大量的信息对传统手工艺品的的形制构成冲击，这种影响将会是巨大的，传统泥哨的形态将不得不发生变化，去迎合大众的审美与需求。同时皮埃尔？诺拉从记忆背后的仪式出发，他认为集体不能创造记忆，真正创造记忆的是那些决定记忆用途和记忆归属的记忆之场，对于集体记忆而言，提供记忆的不使其本身，而是集体记忆背后的象征与仪式。 以上我们不难发现对于记忆的