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如何传承与保护土家民族服饰 服饰文化是民族文化的重要组成部分。一个民族的传统服饰是一个民族最 直观的象征 ,是无声却明白无误的一种身份的定位 ,也是区别一个民族的重要标志 之 一。土家族作为恩施州的主体民族之一 ,在漫长的历史发展过程中 ,创造了丰厚的物质财富 ,也形成了自己民族独特的地域文化 ,其中包含丰富多彩的服饰文化。然而 ,随着时代的流动和社会的变迁 ,土家族传统服饰受外来文化和市场经济的冲击 ,在人们日常生活中已经难见踪迹。作为正在着手建设民族文化大州的全 国最年轻的自治州 ,我们面临着如何传承与发展土家族传统服饰的重要课题。本 文拟就土家族传统服饰的特征演变、传承方式、保护展开简要论述 ,对如何传承与保护土家族传统服饰提出拙见。 土家族传统服饰的特征及演变 人类对服饰的要求有生理方面的物质性和心理方面的精神性。物质性表现为衣物实用性和科学性 ,即衣服保暖、透气、散垫、防护肌体、便于活动等物理、化学性能。 土家族服饰兼具渝、黔、湘、鄂地区各民族服饰的特征。有 “尚检朴 ”的总体特征。据土家族聚居地方志载： 土家族服饰 “俗尚检朴 ”，“无一切奢靡之风 ”；“男女作苦与共，俗不尚衣 冠”；土民 “不尚服饰 ”；“男女垂髻，短衣跣足，以布勒额，喜斑烂服色。 ”《长 阳县志》记载： 土家以布衣为庶人，而绮罗淫且侈矣。长邑衣饰近古，贫者多以本地布纺织家布机布为常服，妇女荆钗布裙者十之八九，然亦绸布相间，无整套绸缎者。嫁娶间尚华丽，然银器、绸绫外无他饰。夏唯葛麻，冬鲜羊裘，女功除纺织外甚勤苦，而不以蚕为事，盖荆桑叶薄，至长阳更薄，故丝不甚可贵，亦地气使然，非惰也。 1 / 9 解放以前大段时间里，土家人多用自织、自染的土布（家机布）做衣料。 男子多穿黑色或蓝色，女子将布染成 “鹿子闹莲 ”、“喜鹊闹梅 ”、“双凤朝阳 ”等富有喜色的图案。男式服饰的基本特色是： 上衣为 “琵琶襟 ”，后来逐渐穿对襟短衫和无领满襟短衣；缠腰布带；裤子肥大，裤脚大而短，皆为青、蓝布色，多打绑腿；头包青丝帕或五六尺长的白布，呈 “人”字形；脚穿偏耳草鞋、满耳草鞋、布鞋或钉鞋。女式服饰的基本特色是： 上衣矮领右衽，领上镶嵌三条花边（俗称 “三股筋 ”），襟边及袖口贴三条小花边栏杆；下穿 “八幅罗裙 ”，裙褶多而直，后改为裤脚上镶三条彩色花边的大筒裤；姑娘素装是外套黑布单褂，春秋季节多穿白衣，外套黑褂，色似鸦鹊，称之为 “鸦鹊衣 ”。戴耳环、耳坠、手镯、戒指等金、银、玉制的首饰。 孩童衣裤，不多讲究，只是点缀些花卉图案。帽子很讲究，春季多戴紫金冠；夏季多戴圈圈帽、蛤蟆帽、凉帽；秋季多戴冬瓜帽、风帽、八角帽、凤尾 帽等棉帽。帽子以多种彩丝绣花，钉以银质 “文八仙 ”、“武八仙 ”、“十八罗汉 ”的装饰品。 颈项戴痰枷，以接涎水，还戴有项圈，圈上系银质响铃和 “百家锁 ”等饰 品。胸前围有花兜儿，手脚杆上戴银圈，圈上系有银槌、银铃。脚穿 “粑粑鞋”、“猫头鞋 ”，均绣五色花卉。 在土家族的心中，繁多的色彩中，红色则最受人青昧。红色有着热烈、鲜艳、醒目、样和之感，因此喜红者诸多。有色必有红，久而久之，不但在服饰 上而且在生活上也形成了无红不成喜，有喜必有红之俗。 “改土归流 ”后，由于受封建王朝的压制，以及中原文化的强大影响，土家族的服饰男女服装均为满 襟款式，改掉了 “男女服饰不分 ”的民族服装，加以土家族的家织花边，保持着本民族服装的浓厚特色。 土家族服饰的历史可划分为形成阶段（先秦至唐宋时期）、发展阶段（元 明至清初土司时期）、演变阶段（清初改土归流至 20 世纪 80 年代）、创新阶段（ 20 世纪 90 年代至今）等四个阶段 形成阶段： 2 / 9 先秦时期是土家族服饰的起源阶段。作为巴人后裔的土家族，其服饰无疑会传承巴人服饰的部分特征。尽管由于文献资料和考古资料的缺失，我们难以直接和完整地描绘巴人服饰的特征，但仍然可以通过部分民俗资料大致推断其基本特征。可以肯定地说，它曾经历了结草为服向绩织而衣的发展演变，即巴人尚未掌握纺织技术之前经历了结草为服的原始服装阶段，以稻草、兽皮束身，这从土家族原始舞蹈毛古斯的装束可见一斑。因此，有学者认为这种寓意衣裙的稻草、茅草即是土家族先民最原始的服装雏形。掌握纺织技术之后，逐渐绩织而衣，脱离了结草为服的原始服饰阶段，并学会了装饰自己，但在总体上仍然十分原始简陋，草创了土家族服饰的基本雏形。 秦汉至隋唐时期，是土家族服饰的初步形成阶段。这时的巴人逐渐以 “蛮”称见诸史册，他们不断与武陵地区其他土著民族和迁入该地区的汉族及其他少 数民族融合，逐步形成土家族。随着纺织技术进一步提高，纺织品 “”布“被作为纳贡名品，为土家族服饰的初步形成提供了有利的物质条件。这一时期土家族先民的服饰已大量采用布，并形成了色彩斑斓的个