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中美社会组织发展实践的差异考量 中美社会组织由于孕发于不同的文化土壤、制度安排和社会结构之中，从而造就了其文化基因的分殊、运作逻辑的差别和监管取向的迥异。为此，笔者试图通过一种横向比照来系统考量社会组织在不同的生发场域中所彰显出各自的精神气质与形态风貌。积极探寻中美社会组织发展的实践殊异，不仅为我们认知中美社会组织发展的谜团提供参照，而且也为我们揭开中美社会组织发展的现实奥妙提供密码锁钥。如下将攫取通过“文化基因”、“运作逻辑”和“监管模式”等三个维度来透析中美社会组织发展的实践分野。 一、文化基因的分殊：儒家文化教化与宗教文化浸濡 一种主体性、能动性的社会实体，其生成与演化的逻辑背后势必内隐着一种深层次母体文化结构，并深受其规范、影响或型塑，社会组织作为一种实体性的社会结构亦是概莫例外。中美社会组织由于生发于不同的实践框景中，所以其背后隐性的文化基因自然是大异其趣。在中国的国家与社会关系中，儒家文化起着主导性的教化功能，而在美国的政治国家与公民社会的关系中，宗教文化则是起着相应的浸濡作用，不同类型的中美文化基因孵化、熏陶和预构着不同类别的社会组织形态。 1.内缩性——延展性。在儒家文化的血脉中更多地浸渗着一种“差序格局”的因子，即以自我为内核，血缘和地缘为关系准绳，所扩散出去一轮轮由亲密到疏远的“波纹宗亲关系网”。诚如詹姆斯·R.·汤森和布兰特利·沃马克所指认：在传统的中国，占统治地位的社会地位是亲缘地位：个人的行动是为了维护它，使它兴旺，普遍的社会行为都接受其首领的权威。然而，家庭或世系只是从一种忠于特定对象主义中得到了最明显的益处，这种忠于特定对象主义提倡排外和个人关系，而不是普遍和公共的关系。 以迄于今，这种亲缘性、裙带性和内敛性的观念文化在时下中国仍苟延残喘，拖着若隐若现的尾巴，其思想遗迹在中国社会组织生成与建构之中得以于呈现和传递。管窥中国社会组织的人员构成生时，尤其为是在一些互益性社会组织里，例如“行业协会”、“商会”、“职业团体”、“同乡会”等，不难发现，其成员的组构无疑编织出一种“人伦情谊”的纽带，即“相识者为近，无亲者为远”。易言之，组织成员之间更多具有一种类似的血缘、地缘、业缘或学缘等关联，社会信任的半径较小，仅局限于朋友、同事或熟人的狭小圈子内，更多地倾向是一种内缩性的发展质态。 与此形成鲜明比照的是，美国宗教文化更多地凸显“恩典”的普遍性，倡导“博爱”的救助精神，并携带、衍生出普世主义的情缘，反映出一种更强的兼容性品格。这种道德情感将深深镶嵌于美国社会组织生成与演化之中。正因为这种“恩典”和“博爱”文化心理的渗透，所以致使美国社会组织的人员构成更多地突破、跨越了以“血缘”和“亲情”为纽带的“家族范畴”，其组织成员的