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审丑美学在美术教学实际中的应用 内容摘要：近代来，审丑逐渐作为独立的美学观念在艺术创作中得到展示。如果说美是人本质力量的体现，是自由性的载体，那么丑即人本质力量的异化，是反自由性的。美术教学上不给予丑和审丑应有的地位，势必在学生脑中造成一个分裂的世界。传统美学讴歌并期待的种种美好似乎渐行渐远，人的异化日趋严重，丑成为越来越多艺术实践的理念和表达方式。 关键词：审丑；异化；艺术实践；自由性 丑作为一个特殊的审美范畴，在美学史上曾被忽视几千年，直到近代才得到重视和专门地研究。无独有偶，新中国建国以来的美术教学在某种意义上成为审丑理念历史进程的一种缩影。直到改革开放以后，审丑才逐渐作为独立的美学观念在艺术创作中得到展示。高等院校的美术教学长期缺乏对学生进行审丑美学的系统教育，这种对理论上的忽视造成了教学实践的困难。笔者在近年来的教学实践中，通过引入审丑美学的历史背景和理论知识，在改善教学效果上积累一定的经验和心得。 一、丑的界定及其来源 美往往与真、善、和谐相联系，丑往往与假、恶、混乱相联系。如果说美是人本质力量的体现，是自由性的载体，那么丑即人本质力量的异化，是反自由性的。今天我们所知的一些最早的美学判断来源于古希腊。古希腊美学倾向于认为美即秩序，美即善。古罗马诗人、批评家贺拉斯在《诗艺》中告诫人们，千万不可将丑的事物搬上舞台。古希腊哲学家柏拉图在自己的理想国将诗人放逐，其罪名之一也恰是诗人歌颂了众神之丑。与其他古希腊文化遗产一起，欧洲文明长期沿袭了这种美学观。这种统治美学2000年的观念含混地认为，丑是美的对立面，是人生的负面价值，丑即畸形、卑鄙、虚假、杂乱、损毁、怪诞、拙劣、混乱、分裂、令人不快和毫无创造力。 二、审丑对于美术教学的重要性 19世纪以降，各种艺术实践浪潮蔚然成风，直接把丑推上了历史的前台。审丑已经成为艺术创作和艺术教学中无法回避的范畴。由于特定的历史原因，在相当长的一段时间里，新中国的美学观念受到苏联的影响，对审丑避而不谈。甚至在改革开放三十多年后，艺术实践本身已经相当活跃的前提下，高等院校的美术教育依然相当程度地停留在过去的时代。美术教学上不给予丑和审丑应有的地位，势必在学生脑中造成一个分裂的世界。一方面，古希腊文艺复兴的地位不可撼动却日趋远离公众；另一方面，是19世纪浪漫主义以降的大量西方丑艺术经典畅行于大众传媒，隐隐有居为主流之势。学生一方面在校钻研和模仿古典经典，一方面为现实召唤而自行摸索种种丑艺术的创作之实。教学和创作日趋分离，教学的重要性由此被社会现实挤压掉相当一部分。笔者在自身从教体验中，深刻感受到这种分裂及其带来的压力。鉴于此，笔者努力回顾丑和审丑的发展史，从历史唯物主义的理论视角捋顺了社会发展和艺术观念的关系，并将这种捋顺的过程实际注入到美术教学的课堂上，在19世纪浪漫主义、明末以降的中国美术等几个课例上，收到了良好的教学效果。 三、正视19世纪浪漫主义开启的丑艺术及其教学效果 在以往的教学中，古希腊文艺复兴的美术作品被作为楷模反复学习。但是为什么近代欧洲忽然开启了不同于这条线索的另类美术实践，并且涌现了众多空前新奇的经典作品，传统教学或语焉不详，或干脆将其简单化为艺术自身的发展必然。一般来说，自文艺复兴至19世纪中叶，丑这一概念日益被美学研究和艺术创作所重视。法国浪漫主义作家维克多?雨果的《巴黎圣母院》是表现丑的不朽丰碑。嫉妒、欺骗、阴谋和肢体的畸形丑陋统统搬上舞台，外形丑陋无比、内心却善良高贵的卡西莫多这一将丑与美两个矛盾概念融合为一体的形象，直接击中了古希腊哲学家亚里士多德提出的“真正的美学问题（英国哲学家、美学家鲍桑葵语）”：“丑的东西如果有适用于它的方式（简单说就是不歪曲地）加以再现的话，在艺术中能够是美的吗？”这一问题置于雨果作品背景之下，可以被贴切地形容为“卡西莫多之问”，即：“卡西莫多是美的吗？”德国剧作家、文艺批评家和美学家戈特霍尔德?埃夫莱姆?莱辛就认为，“一个丑陋的身体和一个优美的心灵正如油和醋，尽管尽量把它们拌合在一起，吃起来还是油是油味，醋是醋味。它们并不产生第三种东西；那身体讨人嫌，那心灵却引人喜爱，各走各道。”①在很长一段时间里，莱辛式的美学观念占据了主流，直至新一代的艺术实践出现。1857年，法国象征派诗歌先驱查尔斯?波德莱尔发表《恶之花》，震动欧洲，发现代丑学、丑艺术之先声。波德莱尔的艺术，以丑为核心和主导。他说，“你不可能在看到这么多贫病的人为了制造出精致的产品，呼吸着车间的尘土和棉花毛，受着水银的毒害而无动于衷。”②这实际是人对近代工业社会反思的必然产物。在两次工业革命的推动下，人类社会的发展呈现出前所未有的巨大飞跃。科学技术日趋进步，物质供应极大丰富，社会政治经济