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文化自觉基础英语教育探析 民族文化作为一个民族的血脉，是一个民族存在的基础。2016年7月1日，习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上提出要坚持“四个自信”即中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信和文化自信。其中，文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。2017年1月25日，中共中央办公厅和国务院办公厅联合印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》(以下简称《意见》)中进一步提出传统文化教育要贯穿国民教育始终。以幼儿、小学、中学教材为重点，构建中华文化课程和教材体系［1］。从20世纪80年代开始，为服务于国家改革开放、发展经济的战略，目的语(主要指英语)所代表的西方文化在我国外语教学中受到高度重视。长期以来，跨文化交际能力主要体现和集中在目的语国家的文化层面上，外语能力的考核范围也集中体现在语言形式本身和以英美文化为主的西方文化上。但是，交际应该是平等双向的互动，片面强调学习西方文化导致了“中国文化失语症”现象。 一、消除英语教学中中国文化失语症呼唤文化自觉 文化自觉是我国著名社会学家费孝通先生提出的观点，指生活在一定文化圈子里的人对自己文化的自我觉醒、自我反省和自我创建［2］。文化自觉建立在对民族文化的找寻与继承上，只有对自己的民族文化有“自知之明”和充满自信心，明白它的来历、形成过程、特色和发展趋向，才能增强传承自身文化的能力、理解和接受其他民族的文化的能力以及增强与不同文化之间接触与交流的能力。“中国文化失语症”(AphasiaofChi-neseCulture)这一概念最早由南京大学从丛教授于2000年在外语教学中提出。［3］他发现，许多英语水平很高的中国学者在与西方人交往过程中，不能用英语表达母语文化。在互致问候和自我介绍之后往往无话可说，不但无法向外国人介绍中国的文化和习俗，甚至连日常生活中的饮食、节日等内容也不知道如何用英语表述。这种跨文化交际的不平衡状况严重阻碍了中国文化的传播。导致这种“文化失语”的最主要原因是外语教学中中国文化的缺失，因此从丛教授建议在多层次英语教学系统中引入和加强中国文化教育，并强调中国文化英语表达之教学是我国各层次英语教学应共同担负的重要任务。中国文化失语症最主要的“症状”是理解、接受西方文化能力强，但输出、交流中国文化能力弱。走向文化自觉的英语教育应根植于深厚的民族文化，以“学习外语”为出发点，以“交流中西文化”为培养目标，只有这样才能有效消除中国文化失语症现象。(一)文化自觉下的英语教育能兼具语言的工具性和人文性特点。英语教育的工具性是指听、说、读、写等语言基本技能的学习与训练，主要是培养获取信息的能力。人文性是指理解、认知和辩证思维能力的学习，主要是通过目的语和母语所承载的文化的学习来培养跨文化交际能力。外语教育体现文化自觉就是培养学生的跨文化主体意识和中西文化对比辨别能力，而这些都是建立在对目的语和母语文化的认知和相互理解基础之上。研究表明，掌握了一门语言基本的语音、词汇和语法等知识以后，言语交际的障碍和失误多数来自渗透在语言系统各个层面的，承载了一个民族文化和传统的习惯搭配、习语构成以及词汇内涵意义等的社会文化的差异。但外语教育的本质不是工具性的，而应是对人的基本素质教育。［4］在不同文化之间进行有效沟通和交流是当下人才培养的根本要求。教育部2011年颁布的《义务教育英语课程标准》中就已明确规定:“义务教育阶段的英语课程具有工具性和人文性的双重性质。”所以，语言教育只有兼具工具性和人文性，学生跨文化理解与交流的能力才能得到培养和提升，交际中才能从“失语”变成“有语”。(二)文化自觉下的英语教育是促进经济全球化和保持文化多元化的客观要求。英语教育走向文化自觉是民族文化在横向互动和纵向发展的过程中维持自身体系与特征并与世界文化共生共荣的保障。在全球化趋势中，不同文化的相互渗透有助于各民族之间互相借鉴，促进人类文明的共同发展，这是人类文明发展的历史必然。民族文化只有在发展中才能求生存，历史上，中华文明沿古老的丝绸之路传播，深刻影响着沿途乃至全世界各民族的文明进程。中国现已跃居世界第二大经济体，“一带一路”和“人类命运共同体”伟大构想的实施是中国经济的“走出去”战略［5］，也必然带动中国文化的输出。文化的传播以语言为载体，一方面，中国文化的输出以汉语为载体，近些年遍布世界各地百余所的孔子学院汉语教育模式对传播中国文化起到了巨大作用;另一方面，英语是当今世界经济一体化、全球化和信息化中使用最广泛的语言工具，以英语为载体输出本民族文化，打破“语言霸权”带来的文化征服，是各国在世界一体化进程中融入世界文明又同时继承、发展和传播本民族文化的最佳途径。全球化大趋势下的文化互补与融合