“有之以为利,无之以为用”的工业设计精神.pdfVIP

2007-12-17 00:45 “有之以为利，无之以为用”的工业设计精神 “有之以为利，无之以为用”的工业设计精神 “有之以为利，无之以为用。” 有者，是实有的物质存在，是看得见、摸得着、有形有状的东西，比如车、器、 室。唯因有车、器、室实际的存在，才能够给人们利益，所以这个“有”是发挥 效益的客观根据。如果没有这个“有”可资以为利， “无”的作用便也不存在了。 然而车、器、室这三者实有的利益， 正借着它们中间的虚空“无”才能发挥作用。 如果没有这种“无”， 它们的作用便根本无从发挥了； 其实不但谈不上作用的发 挥，且失去它们作为车、器、室的存在价值，而不成其为车、器、室了。 它强调从实际出发， 既从“实有”的实际出发， 又从“虚无”的实际出发， 同时， 重视此两者的利用，正是异常深刻的唯物辩证法啊 ! 车，因为它的毅中间虚空，便利于轮子的转动，才显示出车的运输作用；器，因 为它的中间虚空，才显示器的贮存作用；室，因为它的中问虚空，才显示室的居 住作用。由此可见，“有之以为利，无之以为用”，有无相资，原不可分。或者 认为，有是体，无是用，有体以为利，无形以为用。其实，“有”与“无”，都 是作为车、器、室三者之体的不可分割的构成部分，有无都是车、器、室这个统 一体的两个方面，缺不成其为车、器、室。所以，有无是相根、相生、相资、相 用的关系，两者并行并重，而不能有所偏倚。 无“有”，不成其“无”；无“无”， 不成其“有”。它正是“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的辩证法的体现。 “有”“无”两者，既都属于车、器、室之体，为此体之两面，又，都属于车、 器、室之用，为此一用借以发生的共同根据。没有车、器、室，自然是“何用之 有”但如果徒有车、 器、室。而其实太过。 没有它们中间的虚空， 甚或虚空太少， 即无“无”或“无”之不及，岂不是要失去车、器、室的应有作用吗：所以，从 用来说，是有无相伤、相得、相资、相用的，两者也是并行并重，而不能有所偏 倚的。 这个看来多么通俗明白的道理，它正是我国古代哲学上“体用学说，”的源头， 中含至深至奥的玄机。千年来，解者多歧，聚讼纷纭。 其实，体用不二，即体即用，即用即体。有之为体，尽人皆知，无之为体，知之 甚少；有之为用，尽人皆知，无之为用，知之甚少。有无皆体，无有俱用，则昧 之者尤多。 只因世人习于知有用有， 而昧于知无用无， 因而、老子特别加以揭示。 从道来说，有无俱属于道，有无惧属于体，从具体之物来说如此，从道来说也莫 不如此。因为究极来看，道生万物，万物莫不从属于道。车，，器、室，有人说 它们是形而下之器，形而上、形而下不过是道之有元层次，莫非道也。有元既是 道与万物的一体两面， 自然是并重平等的： 自然不能说“有者观象， 无者本体”； 自然不是“无之于自然之力，可以无与也”，岂不知俗入察察，善有昧无，巧匠 不但善有，且尤善无，以有衬无，以无显有，相得益彰，其用乃神；自然不单是 “因其所有，用其所无”，试观器与室，其所有者，岂不包含“无”其中虑空， 正有之所为；其外实有，正无之所倚。其中其外、俱是其有，皆属于体。而其无 其有，俱起作用，何独其无老子说：“有无相生”， ( 二章 ) 是从体的生发来说； 有无利用，是从体的作用来说。它们都是有无相根相生，相资相倚，相反相成， 且又“有无互显，有无互用”。 “体施于用，用显于利；无用，则体无所施；无利，则用无从显。用生于体，利 由于用：无体，则用无所着；无用、则利无认生。而车、器、室是有与无的对立 统一，唯其有生于无。 故其利出于沼， 不单单．是‘无’的作用。 如果无‘有’， 也便无‘无’， 在这具体的器物中， ‘无’正是‘有’的一定存在形式， 有与无 都是器物的组成部分。” 进一步说，无论车、器、室，本来都是没有的。它们均是人们法天之道，把握了 自然规律，以人工来制造而成的，“共”、“埏”、“凿”。正是用人之力有为 的表现，不然就不能使之“无中生有”。 “有之以为利”的“有”， 是心身劳动 的产物，于是才有此车、器，、室等等以供人们的利益使用：而在制造过程中的 “共”、“埏”、“凿”，也都要考虑到它们的“有”与“无”两个方面，使之 有机地处于一个统一体之内，充分发挥制造器物的使用价值，从而车、器