福柯论什么是装置.docxVIP

福柯论什么是装置 以“支配逻辑”为中心的“哲学史”有一个重要的主题，即“可视化”。柏拉图—亚里士多德传统将“凝视”视为走出洞穴之后主体的视觉效果或对真理的静观。笛卡尔在《屈光学》中以实验的方式论证眼睛的观看能取摄一个理性的自治世界。黑格尔也以“凝视”作为他哲学体系的起点,但是,黑格尔式的凝视不仅是主体对认识客体的凝视,更重要的是主体与主体之间的凝视:在两个具有自我意志的个体的相遇中,二者相互凝视,在对方的眼光中辨认出自己的欲望,并力图让对方承认并接受自己的欲望———这种确证自我欲望的斗争将使互为他者的个体进入成为(普遍)“主体”的过程,个体在这个过程中把自己改造成认识主体,以这种新身份去凝视客体,争夺“真理”,进而把客体改造成认识客体。 实际上,黑格尔《精神现象学》中的这种“双重”凝视,已经勾勒出了视觉“可见性”与知识—话语“可述性”之间的权力关系。“可见性”并非心灵“沉思”的结果,亦非“松果体”对视网膜成像直接颠倒的结果,主体间的权力凝视关系调节着主体对客体的认识凝视关系,话语可述性历史地支配着视觉可见性。在柯耶夫对黑格尔的阐释在20世纪法国思想界产生的巨大影响之下,可述与可见的关系问题构成了20世纪60、70年代的法国科学史、认识论、人类学以及批评的关键主题。毋庸置疑,米歇尔·福柯的知识考古学和权力谱系学对这一主题做了深入的开掘。 从20世纪50年代的《心理疾病与精神病》(1