从《游叙弗伦》看苏格拉底与预言家的博弈.docxVIP

从《游叙弗伦》看苏格拉底与预言家的博弈 《漂浮的幸福》的主题是虔诚，与《其他章节》一样，这篇文章也以对话的形式展开。此次的对话是发生在苏格拉底与游叙弗伦之间的。前者在西方文明中通常与智慧相联, 甚至在许多时候苏格拉底就是智慧的化身, 犹如德尔斐神庙的神谕昭示的那般, 这是无可置疑的。后者是一位“说神示”的预言家 () 。游叙弗伦这一身份在整篇对话中显得尤为重要。因为游叙弗伦在某种程度上代表着“神的旨意”, 这一特殊身份就体现出他的两种“特权”。首先, 它必定对何为虔敬了然于胸, 因为按照古希腊的传统虔敬观来看, 无非就是对神的 (虔敬) 态度;其次, 古希腊人一致认为只有神才会有真正的智慧, 人是不能具有真正智慧的。这也就为我们以下的讨论展开了两个层面。其一, 随着对话的推进, 展示出真正的虔敬, 从而在这一推进过程之中让苏格拉底式的智慧显示出来;其二, 通过对神的虔敬的探讨, 将“神的智慧”与“人的智慧”进行对比, 从而从中探讨两者之间的差异以及虔敬与智慧之间的关系。从游叙弗伦的身份来看, 如果说苏格拉底要探讨虔敬问题, 前者是其不二人选的话, 这样的论断同样适用于我们在此对智慧所做的探讨。 一、 “精神助产术” 柏拉图的著作几乎都由对话体写成, 作为经常在其对话中出现的对话者, 苏格拉底发明一种被称为“精神助产术”的对话方法。这种方法简单来说就是通过对话讨论的方式, 诱导出对话者潜在的知识。它有别于直接的知识灌输, 而是使对话者在对话当中遭遇困境, 进而自觉改变思考方向和方式, 最后得出属于自己的知识, 有时也被称为“辩证法”。这一方法在《游叙弗伦》和其他对话中都显而易见。如果单纯将这种方法看作是苏格拉底的个人爱好就未免浅薄。苏格拉底一生追求智慧, 而他采用的方法便是与人论辩, 与人谈话。在谈话和论辩中一以贯之的就是这种“苏格拉底法”。如果苏格拉底追求智慧这件事是成立的, 那么它采用的主要手段必定就是“精神助产术”。按照苏格拉底对于智慧矢志不渝的追求, 以及他对“精神助产术”的情有独钟来看, 绝不仅仅意味着该方法只是众多追求智慧方法当中一员而已。是否在某种程度上, 苏格拉底做了以下思考, 即“精神助产术”本身就是一种智慧。由此, 这种重要的方法几乎跳过其“方法论”的次级地位, 而直接有了等同于智慧本身的显著位置了呢?或者说在苏格拉底看起来, 智慧是否就是指的某种方法——追求智慧的方法, 这一问题若是与“智慧是否等同于爱智慧”这一问题之间有了某种联系的话, 那么关于智慧, 爱智慧以及如何爱智慧的问题就可以统一起来。通过如此一种迂回的推进, 是否可以最终阐明智慧为何物, 该当可以算作是一种有益的尝试。回到文本, 在《游叙弗伦》当中, “精神助产术主要表现在以下三个阶段: 首先, 通过游叙弗伦要状告自己父亲犯有杀人罪这件事, 将问题引向了关于“虔敬”的讨论。游叙弗伦的家人反对他状告自己的父亲, 因为那不虔敬。但游叙弗伦认为, 真正不知道虔敬的恰好是他的家人们。于是苏格拉底愿意当游叙弗伦的学生, 以“请教”到底什么是虔敬。游叙弗伦说:“虔敬就是我现在所做的, 杀人也好, 盗窃神物也好, 不管这干了不义之事的人是你的父亲也罢, 母亲也罢, 还是其他什么人都好, 都得告发他否则就是不虔敬……绝不能放过这个不敬神的家伙。”游叙弗伦认为真正的虔敬是“六亲不认”甚至“大义灭亲”的, 因为不虔敬的人便是不敬神, 必须要被告发。随后他开始讲了一大堆关于诸神的故事, 想要将自己的所作所为与诸神相提并论, 以证明自己的虔敬。然而苏格拉底说:“我想要问你的不是这个……而是所有虔敬的事之所以虔敬, 它的样式是什么?”于是游叙弗伦被迫为虔敬下了一个定义, 他认为“为神所喜就是虔敬, 否则就是不虔敬。”尽管在听到此定义之后苏格拉底直呼:“简直太棒了, 游叙弗伦!你回答了我想要你回答的东西。”但是, “这个回答究竟对不对, 我还不知道。”于是问题继续被检验, 被推进。 后来, 苏格拉底通过对话揭示出, 诸神之间对同样的事物, 有些神认为正义, 有些则认为不义, 他们彼此争吵彼此斗争。于是“为神所喜”在此遇到困境, 变得相对起来。这迫使游叙弗伦必须为他的虔敬下第三个定义:即作为实践技艺的虔敬。这部分直接将虔敬置于正义之下, 问题在于找出“正义中哪一部分是虔敬的”。游叙弗伦回答说:“敬神且虔敬的那部分正义是照料神的, 而剩下的那部分正义是照料人的。”言下之意是说:虔敬就是对神的照料, 且这种照料是正义的。但是通过对照料的讨论又在“照料的结果”上遇到了问题, 照料作为技艺必定带来某种结果。这种结果包括对人的和对神的两部分, 但人对神的照料当然不能让神有所收益, 难道高贵的神能从卑微的人这里获得什么好处吗?这又是一种什么样的照料呢?显然, 说虔敬是对神的照料这是没