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武术在国外的传播与接受 一、 中国武术是由各国共同的人体生理结构和文化组成的一个重要的测量 武术起源于传统文化的肥沃土壤，在中国古代历史上持续了几千年。在当今世界上众多的体育项目中, 它是更寓哲理的运动、有其深厚的文化内涵。 在各国各民族都有自己独立发展的武技, 但这些武技都有许多共同之处, 这是因为世界各个国家和民族的人有着共同的人体生理结构, 有共同的运动规律。中国武术是这些武技中的一种, 在国际交流中才容易被世界各国爱好者所理解和接受, 同时也能使其他国家和民族的爱好者练习, 并能较快地发展成国际竞技体育项目的原因之一。1984年在武汉召开的“国际武术界座谈会”上, 《备忘录》中有这样一段话:“武术不仅是中国民族文化遗产的一部分, 也是世界各国人民的共同财富”。也就是说不仅是中国的武术, 还是各国所创造的文化遗产都是世界各国人民的共同财富, 有了这样的基础, 武术、武术文化才有了更快地向国外推广的可能。 二、 东方人体运动文化的表现形式 武术是中华民族在长期的生产劳动过程中创造而形成的一种土生土长的民族传统体育。武术在其发生、发展过程中, 深受中华文化的滋润, 形成了独特的东方人体运动文化的表现形式。由于受传统文化全面而深刻的影响, 武术从各方面都带有浓厚的中国传统文化色彩, 深入和研究武术的丰富文化内涵, 才能全面认识武术, 了解继承发展武术的现实意义。 1. 武术传统练练法 我们仅从古典哲学的本体论、认识论、方法论三个方面来探讨武术的思想渊源。我国古典哲学的唯物主义认为“道”与“气”是构成世界的本源, 并以“气”的聚散来解析生命的形成, 气聚则生, 气散则死。在古代武术理论中, “气”被视为武术的原力与本根, 是武术生命的精髓所在。武术种种外在形态, 如武术功能、神韵、绝技等等, 均为“气”的演化与体现。由于生命的盛衰变化都是“气”作用的结果, 人体“气”的质量好坏决定着生命状态的优劣, 因而“气”也被视为武术养生的理论基点。 “天人合一”的观点是本体论的一个重要体现。所谓“天人合一”, 即指人与自然、人与社会以及自我身心内外的和谐统一。武术是人体的运动, 要达到强身健体的目的, 练武实践中须顺应自然、遵循自然规律。武术传统练功十分注意据自然界四季和人体生理机能的变化采用不同的方法, 来达到练功的目的, 提高锻炼效果, 实现人与自然的统一和谐。 “知行合一”是武术认识论基础, 是武术发展的重要机制。“知是行之始, 行是知之成”, “知”和“行”应该是统一的, 如果只“知”而不“行”, 这其实并不是真正的“知”。这一理论在武术中的表述经常是“学以致用”、“直觉体悟”。中国武术是在一定的社会需要下产生的, “学以致用”正是演练武术的宗旨。强调基本功练习, 切合实际的知行合一在武术中的体现。而武术的意境、神韵等又很难用言语表达, 这就要求学习者身体力行, 用直觉去感悟、体验进而把握。这也是我国民族传统思维的特征。 “反者道之动”的方法论构成了武术战略思想的基本原则。其意思是说, 对立的事物向其反面转化是运动的规律。也就是说, 刚能克柔, 柔也能克刚, 强能胜弱, 弱也能胜强。因而, 中国武术便要求技击攻防必须符合阴阳转化、刚柔相济、动静变化的原则。 中国古典哲学对武术的影响是深远的, 其他如以太极哲理为精髓的太极拳, 以阴阳八卦化生观念为理论基础的八卦掌, 以五行学说为理论思想原则的形意拳, 以及孙子兵法为指导思想的武术技击战术观等, 都有力地证明了中国古典哲学是传统武术的思想渊源。 2. 武术要从根本上讲,树立统一的社会主义道德观 所谓武德, 即武术道德。是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应有的道德品质。根植于中华传统文化土壤中的武术各方面无不贯穿着浓厚的伦理思想即强调练武与修身的统一, 使尚武与崇德成为密不可分的两个方面。 现在我们提倡的武德需要把习武同弘扬祖国文化联系起来, 培养强烈的民族自豪感, 维护中华民族的尊严, 建立起新型的社会主义道德观, 形成热爱祖国, 热爱人民, 忠诚党的武术教育事业, 以国家和集体利益为重的武德思想。要求习武者树立思想, 为国争光;爱国爱民, 见义勇为;尊师爱生, 团结互助;修身养性, 遵纪守法;文明礼貌, 举止端庄;自觉做有理想、有道德、有文化、守纪律的社会主义公民。 3. 武术在现代体育中的发展 如武术与宗教、武术与传统医学、武术与兵家、武术与传统文学艺术等都有着千丝万缕的联系。武术的文化内涵极其丰富, 是任何其他运动项目都不可比拟的。随着武术作为一种健身和竞技体育运动项目逐步走向世界。其丰富多彩, 博大精深的武术文化也会传播到世界各地, 使我国的古老文明在当今和平与发展的主题下发挥其应有的作用。 三、 武术文化交流与传播 1. 武术向外推广的提出及现状 在历史