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白话译文《渔樵问对》（全篇） 渔樵问对 （北宋）邵雍 《渔樵问对》通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题，作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，从而试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。《渔樵问对》着力论述天地万物，阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。这本书通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释。目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。 —— 全文大约17470字 —— 【原文】 渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?” 曰：“然。” 曰：“钩非饵可乎?” 曰:“否。” 曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?” 渔者曰:“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也；彼之害,亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也；鱼之害食,吾亦害乎食也。 子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害？如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也？如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣；以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉？ 鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。 ——【译文】—— 渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在旁边的大石上，问鱼者：“能钓到鱼吗？” 答：“能。” 问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？” 答：“不能。” 问：“看来钓到鱼的不是鱼钩而是鱼饵。鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，这两件事都与吃有关，导致的结果却不一样。请问这是为什么？” 渔者说：“你是打柴的，与我的职业不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以试着给你解释一下。鱼因为吃而得到的好处和我因为吃而得到的好处是一样的，鱼因为吃而受到的伤害和我因为吃而受到的伤害也是一样的。 你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知道鱼每天有食吃是好事，又怎知鱼如果无食吃就是坏事呢？如此认为，那么食物给鱼带来的害处会变重，而钓鱼对鱼造成的害处却会变轻。你只知道我能钓到鱼是好事，又怎知我若钓不到鱼就是坏事呢？如此认为，那么我因钓鱼受到的害处会变重，而鱼因为被钓受到的害却会变轻。 为什么这样说，若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，则人也会受到伤害。因为在大江大海里钓鱼，是多么的危险啊？ 鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，受益的性质一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，受害的性质一样，又何必分出彼此呢！你能问到实质问题，还不能看透事物表象。” （体、用是古典哲学中的一种辩证关系，“体”表示事物的本质、本性或本体，“用”表示事物的作用、发展变化或结果。） 【原文】 樵者又问曰:“鱼可生食乎？” 曰:“烹之可也。” 曰:“必吾薪济子之鱼乎?” 曰:“然。“ 曰:“吾知有用乎子矣。” 曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?” 樵者曰:“愿闻其方。” 曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?” ——【译文】—— 樵者又问：“鱼能生吃吗？” 答：“煮熟之后可以吃。” 问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？” 答：“当然。” 问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。” 答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用得益于火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。” 樵者：“愿意听你说其中的道理。” 渔者：“火的作用体现在动，水的作用体现在静。动静相生（物质世界产生的源头），水火相息（相互之间的作用超过临界点）。水火结合可以被利用，要以草木为体。用,生于利，体,生于害（对火可以利用而言，是好事。但对于草木被烧来说却是坏事——凡事都有两面性）。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中（好和坏取决于个人所处的环境和视角，利和用却是每个物体都具备的性质）。一性一情（同一事物的不同表现），只有圣人（得道）才懂得其中的智慧。 就像用你的柴煮我的鱼，如果柴太少，鱼