《论语》中的时与时的空.docxVIP

《论语》中的时与时的空 孔子经常使用“时间”，这大约包括五个方面。 其一，时候。孔子说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”句中的“少之时”指的是少年的时候。 其二，历法。颜渊向孔子请教如何治理国家，孔子回答：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。”这里的“行夏之时”指的就是使用夏代所制订的历法。 其三，时机、机会。阳货指责孔子“好从事而亟失时，可谓知乎”。意思是说，喜欢当官，却屡屡错过机会，可以叫作聪明吗？ 其四，伺机。《论语》中说，阳货欲见孔子，孔子不想见他，他就送给孔子一只小猪，“孔子时其亡也，而往拜之”。“时其亡也”指的就是孔子趁他不在家的时候。 其五，一定的时候，适当的时候。《论语》中说：“学而时习之，不亦说乎”，“夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取”。这里的“时”指的就是一定的时间或适当的时候。 在上述“时”的诸种含义中，什么是孔子时间观的核心？他说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”意思是说，君子对于世间的事情，并没有一个一成不变的态度，既不规定必须怎样干，也不规定不能怎样干，而是怎么干合理恰当就怎么干。可见，孔子解决问题的方法，是因时制宜、因地制宜、因事制宜、因人而异。 孔子把时机、机会看作第一位，即所谓“逝者如斯乎，不舍昼夜”。也就是说，他认为时间一去不复返，切实把握时机是在实践中取得成功的关键，它不同于时间可逆论者的看法。中国自古就有历史循环论的观点，认为天命依次眷顾由金木水火土五德所代表的不同王朝，因此时间是可逆的。根据这种观点，作为世界本原的是一种或几种不可分割的粒子，而时间则是一种与物质无关的存在，是供物质世界在其中运作的一个框架，只要具备了相应的条件，历史就可以一再重现。而孔孟等时间不可逆论者则将物质世界看作“关系”的集合，认为任何事物都不能孤立存在，而是相互联系的。因此，时间并不是与物质无关的，而是与物质世界的运动交相影响的一种存在。在他看来，探讨世界究竟是由哪种物质微粒构成并没有抓住要害，解开世界本原之谜的关键在于，任何事物都是在与其它事物相依存中表现出其存在，因而构成一事物的对立因素之间的相互关系，即对立统一关系，就是事物变化的根本动力，然而这种变化并不是对立双方的位置互易或者简单的循环，而是在时间的演进中，随着对立双方的消长变化，事物的性质发生了变化。无限多层次的对立关系构成了宇宙，同一层次或不同层次之间事物的交相影响决定了事物的多样性，使得事物的运动只能随时间演进而不能重现。孔子把时间看作时机或机会，正是抓住了辩证时间观的核心。 辩证时间观使孔孟能够比较科学地认识事物，但忽略了从物质的角度去把握世界本原，也易于使之滑向相对主义。 孔孟因时制宜的认识方式和实践方针可以从两个方面来看： 第一，因时因地因事制宜，即办事不墨守成规，而是根据时间地点等条件的变化而变化。 孔子曾称赞宁武子，“邦有道则知，邦无道则愚”，又说，“危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐”。意思是指，如果国家太平，有开明的君主，良好的政治环境，则表现出自己的才能，出而任事；反之，如果君主昏庸，政治腐败，则千万不能表现出自己的才智，而必须显得愚笨，避居他国，或者隐匿于山林之中才安全。如果只能在该国居住，则必须适应环境，“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”，即在政治清明的时候，要行为正直，言语正直；而在政治黑暗的时候，要行为正直，言语谦顺，以此来保护自己。孟子认为这就是贤者的最高境界，即孔子所谓“贤者避世”，既不因身居危邦乱世而自甘堕落，同流合污，也不因逞一时意气之勇而危及自身的安全。 第二，因人而异，即在待人接物时根据对象的不同而采取不同的方法。 其一是因材施教。当学生问孔子，是否得知什么事应该干就立刻去干时，他对子路的回答是“有父兄在”，绝不能莽撞行事；而对冉有的回答则是“闻斯行之”，听到后马上干起来。对同样的问题给以不同的答复，其原因在于，冉有平时胆子小，所以孔子要给他壮胆；而子路胆量过人，所以孔子要让他谨慎些。 其二是因人而言。孔子说，“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”，根据人的智能或接受程度来决定谈话的内容。又说，“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”，根据人的才能来确定共事的范围。即使他最为看重的“仁”，也因场合不同而有不同的含义，或称“克己复礼为仁”，或称“己所不欲，勿施于人”为仁，或称仁者言语迟钝，或称仁者爱人，或称“居处恭，执事敬，与人忠”为仁，或称“刚毅木讷近仁”，或称能实行“恭宽信敏惠”者为仁。 其三是因人而行，对待不同的人有不同的举止。对同乡要谦虚，让对方多说而自己少说；在朝廷上应恭谨，不能放言高论；对职位低者说话要流畅自如，表现出很自信；对职