乐而不淫,哀而不伤论《关雎》中的儒家精神.docxVIP

乐而不淫,哀而不伤论《关雎》中的儒家精神 关之子是儒家经典《诗经》的发表之初。孔子和历代儒家学者对其给予尊重和喜爱，因为它们包含了符合一般儒家价值取向的因素。中和精神。 一 《关癫》是对“乐而不淫,悲而不伤”的描述 孔子以及其他儒家学者非常重视《诗经·关雎》篇。“《关雎》之乱以为《风》始,《鹿鸣》为《小雅》始,《文王》为《大雅》始,《清庙》为《颂》始”。孔子删诗,择其“可施于礼义”者辑之,始成传世之“诗三百”篇。孔子非常推崇《关雎》,对《关雎》给出了“乐而不淫,哀而不伤”(《论语·八佾》)的总体评价。孔子之后的儒者亦沿袭了孔子的思路,在更深、更广的层面上深化了儒家对于《关雎》篇一以贯之的钟爱。 儒家诗学思想即由“乐而不淫,哀而不伤”这句判词滥觞,代表了儒学对诗歌造境之根本要求:由“乐不致淫,哀不致伤”而致“温柔敦厚”(《礼记·经解》)之境界。 汉代韩婴引述孔子和子夏的对话,赋予《关雎》在儒家经典中至高无上的地位:六经之策,皆归论汲,盖取之乎《关雎》。他认为《关雎》所蕴涵的大道乃“万物之所系,群生之所悬命”,亦是“天地之基”。然而,《关雎》包含了怎样的大道,韩婴没有作出十分明确的说明,不过此“道”肯定契合“儒家之道”。 《论语注疏》和《论语集注》对《关雎》的理解相差无几,大致都沿袭了《毛诗序》的观点,认为《关雎》乃是言“后妃之德”,“乐得淑女,以配君子”,而且对其整体风格的评判亦大