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中国茶道的四字箴言（书摘）

日本茶人以“和、敬、清、寂”为其茶道精神。近年来，随着我

国茶文化的复兴，有一批专家、学者，在研究中外茶道发展情况的基

础上，提出了中国茶道的真髓。其中，以“武夷山茶痴”林治先生认

为的“和、静、怡、真”最为世人所推崇。

“和”――中国茶道哲学思想的核心

“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源

于《周易》中的“保合大和”。指世间万物皆有阴阳两要素构成，阴

阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》

中对此论述得很明白。惜墨如金的陆羽不惜用二百五十个字来描述他

设计的风炉。风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的

木炭从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火

土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道

的哲学基础。

儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的思想。在儒家

眼里，“和”是中，“和”是度，“和”是宜，“和”是当，“和”

是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶事活动

中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速

量适中”的中庸之美。在待客是表现“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表

浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此

乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅

去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

“静”――中国茶道修习的超然境界

中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由

途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中

去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来锻

炼人格，超越自我？答案只有一个静。

老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，

各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，

平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之

鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心

见性，洞察自然，反观自我体悟道德无上妙法。

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和空灵虚静的心境，

当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑每一个角落的时候，你的心灵

便在虚静中显得空明，精神便在虚静中得以升华净化，你将在虚静中

与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的“天乐”境界。

古往今来，无论是隐士高僧还是儒生雅士，都不约而同地喜欢把

“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若

谷，静可内敛含藏，静可洞察明机，体道入微。可以说：“欲达茶道

通玄境，除却静字无妙法”。

“怡”――中国茶道中茶人的身心享受

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的生活之中，它不讲形

式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不

同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。历史上

王公贵族讲茶道，他们重在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，

附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，

交朋结友。佛家讲茶道重“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，见

性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，

羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤

烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快

感和精神上的畅适。

参与茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，

可独对山水，可翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可

“悦情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶

道的这种怡悦性，使得它有广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国

茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

“真”――中国茶道的终极追求

中国人不轻易言