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“火神庙”非祆庙辨

内容提要：入华火祆教研究领域的部分学者在论及宋元以后的火袄教遗痕时，不同程度地存在着将祆神与中国传统火神相混淆的情况。这种误解最初始自我国火袄教研究的奠基者陈垣先生，但遗憾的是，后来的研究者不但没有将陈垣先生的这一未及深入研究的判断予以厘清，部分学者反而完全混淆了袄神与中国传统火神的区别，以致于将方志文献中所见中国传统的火神庙误作袄庙了。本文结合文献资料对此进行了详细考辨，指出宋元以后袄神的内涵虽然发生了很大变化，但人们并没有将其与中国传统的火神相混淆，明清方志文献中所见的火神庙实是祭祀中国传统火神的场所，与祆神祆庙无涉。学者们实是因自身认识不足而致误，本文因而进一步分析了致误的原因。

关键词：火神火神庙祆神祆庙辨析

我国火袄教研究的奠基者陈垣先生在其名作《火祆教人中国考》结尾写道：“元曲中既时演袄神，则祆神至元时，不独未曾消灭，且更形诸歌咏，播之管弦，想其意义已与中国旧俗之火神相混，非复如原日西来之火祆教矣。”陈垣先生在这里已精辟地指出，到元代时袄神已不具有祆教的宗教内涵，为我们研究祆教在华的演进轨迹指明了方向。不过陈先生推想“其意义已与中国旧俗之火神相混”，则未必妥当，迹象表明，元以后祆神的内涵虽然发生了很大变化，或许已不复有宗教意义，但并没有与中国传统的火神相混淆。遗憾的是，后来的研究者不但没有将陈垣先生的这一未及深入研究的判断予以厘清，部分学者反而完全混淆了祆神与中国传统火神的区别。如有学者延续陈垣先生的判断，也认为元曲中的袄神、袄庙已与我国传统的火神、火神庙混在一起了；而有学者甚至将方志文献中所见中国传统的火神庙误作袄庙了，如清道光十一年(1831)刊《敦煌县志》所载《敦煌城关总图》中于县城东门外靠北一侧标有“火神庙”，日本学者小川阳一认为该火神庙是唐代敦煌祆庙的延续。实际上，明清方志所载的火神庙均是指供奉中国传统火神的地方，与供奉祆神的祆庙无涉，这已为学者指出。但笔者注意到，直到最近还有学者对小川阳一的判断表示认同，表明将祆神与中国传统火神相混淆的误读仍在学界延续，所以有必要对火神庙与祆庙的区别略加辨析。

一、明清方志中的火神庙是供奉祭祀中国传统火神的场所

据文献记载，我国早在春秋时期就有祭祀火神的传统，祭祀火神是为了禳避火灾。当时火神祭祀不仅已纳入官方祭祀系统，而且有时还因为火灾严重之故，还要为火神举行“大为”特祭，其规格远远高于“常祭”。同时还可以看出，为了达到禳除火灾的目的，古人还往往火神、水神并祀，盖取“取坎济离”之意。先秦时期司火之职“火政(正)”已是常设之职，定期发布行火、禁火、改火命令，在民神杂糅的文化环境下，火官还兼有祭司的身份，负责“敬天授时”。

从后来的文献看，火神是指祝融，所以火神庙中所祀之主神应为祝融。明李濂《汴京遗迹志》卷十一《祠庙庵院》载汴京火神庙云：“火神庙，在城内鼓楼东，祀祝融之神也。”……兹庙不知立于何时，无所考。祝融之被奉为火神，盖与其曾任司火之职有关。据《左传》、《史记》等文献记载，祝融为少吴氏之子，名黎，号祝融，曾为高辛氏火正。《史记》卷二七《天官书》：“昔之传天数者，高辛之前，重、黎。”《正义》注云：“《左传》云蔡墨曰：‘少吴氏之子日黎，为火正，号祝融。即火行之官，知天数。”同书卷四二《郑世家》载郑桓公问太史伯曰：“吾欲南至江上，何如?”对曰：“昔祝融为高辛氏火正，其功大矣。而其于周未有兴者，楚其后也。”《春秋左传正义》卷四八“昭公十七年”条：“郑，祝融之虚也。”杜注：“祝融，高辛氏之火正，居郑。”综合上引文献可以看出，祝融是以司火之职而闻诸于世的，藉此也可以看出上古时代人们对火的重视程度。

火神是与人们的生活关系最为密切的神祗之一，既有民间祭祀，也有官方祭祀。供奉、祭祀火神的场所称为火神庙，这在明清方志文献中随处可见，兹举数例：

明王圻纂《万历青浦县志》卷三《寺观》“火神庙”条载：“火神庙，在城内，万历二十四年，卓侯钿以时多火灾，捐俸建立，为祈禳之所。”

明正德年间修《正德云南志》卷二《云南府》“祠庙”条：“火神庙，在城北大教场内，训练即祀之。”云南府的火神庙到清代又有所增加。清范承勋等纂《康熙云南府志》卷十六《祀典志》“庙”条：“火神庙，凡二：一在南教场，一在北教场。”

清恩成等纂《道光夔州府志》卷十八《祠庙志》“夔州府”条：“火神庙，乾隆九年，庙僧化修正殿，十一年，知府崔邑俊补修正殿，乾隆五十一年，知府舒宁协镇三音毕里克图建修拜殿”；“巫山县”条：“火神庙，在县城东门外”；“云阳县”条：“火神庙，在龙神祠东，乾隆三十九年署知县袁嘉保劝捐建修”；“万县”条：“火神庙，在东门外半里”；“开县”条：“火神庙，在城内”；“大宁县”条：“火神庙，在西关外，乾隆四十八年创建”。

大体而言，明清时期火神庙遍布各州县，故而方志称“各州县具有之”。清张晋生等纂《雍正