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谈谈你对大学教材健康与美育的理解

“若为涵养德性，则莫如提倡美育。”近代著名教育家蔡元培先

生，曾专门论述美育对于“高尚之思想”的涵养作用，这与近年来国

家倡导“以美育人、以美化人、以美培元”的美育精神遥相呼应。2020

年，由中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于全面加强和改进

新时代学校美育工作的意见》（以下简称《意见》），体现出当前国

家层面对美育事业的空前重视，凸显了各学段开展美育工作的重要意

义。

从宏观角度看，《意见》明确了大学美育的基本目标和培养手段。

如《意见》特别指出，要在高等教育阶段，开设“以审美和人文素养

培养为核心、以创新能力培育为重点、以中华优秀传统文化传承发展

和艺术经典教育为主要内容”的美育课程，进而“强化学生文化主体

意识”，培养“具有崇高审美追求、高尚人格修养”的高素质人才。

以上精神从顶层设计上为大学美育的开展指明了路径方向。

从政策解读看，如教育部相关负责人接受媒体采访时所说，要充

分认识学校美育在整个教育改革发展中、在整个人才培养中的基础性

作用。美育是教育的“磨刀石”。这是因为，美育把“人的所有的欲

望、愿望、梦想首先‘打磨’成符合社会规范的表达，在此基础上再

朝更加高尚的道德层面去‘打磨’，让他成为品德高尚的人”。因此，

对尤具主体意识的大学生群体乃至更为宽泛的青年群体来说，大学美

育极其重要。大学美育是在通过科学的美育手段，培育作为未来国家

栋梁的青年群体形成纯真向善的正确审美观，推动其饱含美好心灵的

健全人格完成定型。

从一线教学看，大学教师近年来对美育事业的关注热情持续升温；

对大学生群体而言，大学美育也已成为其提升内在素养的“必修课”。

在北京师范大学教授王一川看来，大学美育正是“审美教育”“情操

教育”“心灵教育”三育交融的大学生人格培养教育。王一川在其主

编的《大学美育》中指出，大学美育既不应被视为过度专业化的审美

教育行业，也不应被看作纯粹业余型的审美教育行业，而应被视为“集

审美教育、情操教育和心灵教育于一身”的大学生完整人格养成行业。

进一步说，大学美育的核心是在培养人格定型层面的“美好心灵”，

即助力大学生成为“具有内在美质的高素养之人”。

“虽有良玉，不刻镂则不成器，虽有美质，不学则不成君子。”

以一例说明。当下“流量明星”失德现象屡见不鲜，本质上源于这一

行业普遍缺少对美育精神中“内在美质”的健全人格培养。由消费文

化强势主导的娱乐产业，倒逼年轻人将注意力聚焦于对外在美急功近

利的攫取，蒙蔽了心灵深处对内在美的本真追寻，进而削弱审美道德

层面“本自具足”的敬畏认知。由此，这些本应明亮纯洁的未来“新

星”，却因美育这一课的集体缺失成为昙花一现的“流星”；本应被

视若珍宝的艺术创作沦为浅薄功利的畸形审美对象，迫使这些单纯的

青年偶像被裹挟进“流量至上”的商业收编逻辑和“娱乐至死”的艺

术创作误区。

那么，科学的美育应如何“育”？为回答这一问题，不妨先厘清

一个普遍存在且困惑美育教师的问题——美育是否等同于艺术教育？

王一川指出，美育是通过审美感官的愉悦或熏陶而涵养心灵。由此可

见，与艺术教育主要涉及艺术知识储备、艺术鉴赏能力、艺术创作思

维的提升相比，美育更深一步，其本质是对“基于感觉愉悦的美好心

灵的涵濡”，也即美育通过激发五官感觉的愉悦，去推动“人生信仰

的坚定、稳固、强化与升华”。由是观之，美育并不等同于艺术教育，

前者是在依托后者的基础上完成对于人生信念的涵濡。

进一步聚焦大学美育之“育”。著名艺术教育家赫伯特·里德在

1931年爱丁堡大学就职演讲中指出，艺术在大学中的地位可能取决

于它在大学课程中获得的认可度，但长远来看“艺术是我们的人生之

路”；现代美育思想创始者席勒也指出，美育可以弥合人的撕裂，使

现代人重新变得完整。大学美育正是试图基于大学艺术教育的已有积

累，进一步助推提升青年人的气场魅力（如做到“不以物喜，不以己

悲”“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”）、审美涵养（如

更好把握文艺作品乃至人际关系中潜藏的言外之意和哲思意蕴）、人

格修养（如“纯粹如精金，温润如良玉，宽而有制，和而不流”）等

等，也即大学美育是以更为科学的审美与艺术手段，帮助青年树立良

善的人生信念的育人途径。

具体操作层面，如王一川系统提出的，大学美育可以通过自然美

育、社会美育、科技美育和艺术美育4个部分，完成大学生乃至泛大

学生的青年学子审美形态和健全人格的塑造。而这其中的艺术美育又

是重中之重，具体