《童心说》省公开课金奖全国赛课一等奖微课获奖PPT课件.pptxVIP

中国文化经典研读;童心说;一、文化背景;明初思想界沉闷，正是明中后期王学兴起背景。

王阳明继承并深入发展了与朱熹同时陆九渊心学思想，使心学成为理学内部与程朱一派相对立另一主要思潮。

与程朱理学相比，心学更重视心性问题，更关注人主体性问题，它经王阳明提倡，一时间在思想界所向披靡，从者众多。

其中受王学影响泰州学派就是明代思想史上一个主要学派。泰州学派学者大多来自社会下层，他们提倡“百姓日用之道”，对正统儒家思想作了不一样程度改造，提出了背离正宗儒学“异端”思想，反应了平民要求和特点。;二、作者介绍;后历任南京国子监博士、北京礼部司务、南京刑部员外郎、云南姚安知府等。万历八年（1580）,辞姚安知府。李贽辞官后过了二十多年隐居生活。

万历二十九年（1602）明政府下令逮捕他入狱，罪名是“敢倡乱道，惑世诬民”。李贽在拘押北京期间，在狱中用剃刀自刎。;李贽思想基本特征就是反道学。

他揭露了当初社会上虚伪、丑陋道学先生，

批判了儒家所尊奉孔子及六经，

颠覆了宋明理学家所深信不疑道统，

这些言论和行为都是十分大胆。

他所谓“童心”，其实就是指未经理学思想所戕害人真实本然状态。;他反对虚伪世风，主张言行出于真性情，这些都显示出他突破旧有规范，突出个体标准意图。

他思想与正统儒学格格不入，所以也遭到了统治者嫉恨。

李贽逝世以后，他著作屡遭禁毁，但书愈禁而名愈高。

他思想在社会上广为流传，在明末思想界发生了很大影响。;;不过，正统派儒家学者，尤其是程朱一派学者，则对李贽多持批评态度，如明末东林党领袖顾宪成、明末著名思想家方以智以及王夫之等。

《四库全书》编者视李贽为洪水猛兽，说：“贽书皆狂悖乖谬，非圣无法。惟《藏书》排击孔子，别立褒贬，凡千古相传之善恶，无不颠倒易位，尤为罪不容诛。其书可毁，其名亦不足以污简牍。”;这些不一样评价，表现出明代后期社会意识形态发生变革，传统观念、旧有价值体系遭到撼动时，思想界不一样立场斗争情况。

;三、翻译了解;第一段;第二段;大约是因为，人开始懂事时候，一些所见所闻就会从耳目中灌入，而且成为他内心主宰，这么童心就丧失了。伴随年纪增加，又从所见所闻中了解到一些道理，这些道理又成为他内心主宰，这么童心就丧失了。天长日久，知道道理、所见所闻逐步增多，认识到、感觉到范围也逐步宽广，于是又知道有美名好处，而且一定要张扬自己美名，这么童心便丧失了。知道不好名声是可耻，便一定要去遮掩它，这么童心便丧失了。;所谓道理和闻见之知，都是从多读书、识义理处得来。古代圣人，他们何尝不读书呢？不过，即便他们不读书，童心原来就在；即便他们也是多读书，也是以此保护童心，不使它丧失，这和现在学者们因为多读书、多识义理，反而却蒙蔽了童心是不一样。;现在学者既然因为多读书识义理蒙蔽了童心，那么圣人又何须写那么多书，说那么多话来蒙蔽学者呢？童心一旦遭到蒙蔽，那么说话，则言不由衷；从事政事，则政事没有根基；写文章，则辞不达意。（其为人）并不内在地含有美德，也不是因内心老实而产生光芒，要他说出一句有德之言，最终也不能。为何呢？因为他童心已经遭到蒙蔽，反而以外界接触所见所闻和道理为其心了。;第三段;既然这么，那么即使有天下最好文章，它被假人所埋没而不为后世所知道，莫非还少吗？这是什么原因呢？天下最好文章，没有不是出于童心。假如童心常存，那么普通俗儒所讲道理就不会流行，闻见之知也不会成立。没有一个时代没有文章，没有些人不会写文章，没有一样创造出体裁不是文章。诗不一定选古代读，文章不一定先秦就好。接下来是六朝骈文，再发展是近体诗、传奇、院本、杂剧，以及《西厢记》《水浒传》，甚至如今应试八股文，都是古今好文章，而不能以时代先以后评价文章好坏。由此我感到有童心自然能成文，还说什么六经，说什么《论语》《孟子》呢？;第四段;即使它们真出自圣人，那一定也是圣人有目标而发，不过是对症下药，随时处置，来挽救这些糊涂弟子、迂腐门徒们罢了。用药来医治假病，极难有一个固定不变药方，而经典莫非就可认为是万世不变定论吗？既然这么，那么六经、《论语》、《孟子》，实际上是道学家们借口，是假人聚会地方而已，它们绝对不是出自童心，这一点是很明确。呜呼！我又在哪里能够找到没有失却童心真正圣人，并与他们谈论一下文章呢？;四、主旨探讨;五、思索辩论;李贽所谓读书识义理便会丧失童心，

并非叫人闭目塞听，不读书，不与外界接触，

他主要是抨击当初虚伪世风和俗儒、陋儒对经书迷信盲从，食而不化，甚至以之文过饰非丑陋现象。

所以，李贽提倡童心说，就是要人们返回赤子之心，重现本真自我，以纠正虚伪世风。

这种主张对于我们今天学习也有着主动意义。;李贽所谓童心，重在一个真字，也就是未受世俗观念，尤其是名利才色等浸染本真状态。

这么，李贽所谓童心，实际上主要不是一个哲学观念，而是一个文学观念。;;;;;;