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中国传统文化的人格追求讲析教案

一、追求“修齐治平”的儒家“君子人格”

(一)儒家的理想人格——君子人格

孔子对作为“君子”的人格境界规定得非常高,仅次于可望而不可即的“圣人”。他说:“圣人,吾不得见之矣,得见君子,斯可矣。”

总结《论语》,做君子的基本要求:

君子的第一个标准:做一个善良的人。

孔子：“君子不忧不惧。”

“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）

“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）

孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说：“女为君子儒，无为小人儒”（《论语·雍也》）

君子的第二个标准:伟大和高尚的人(要胸怀天下，奋发有为)

孔子曾经说过，“士而怀居，不足以为士矣”(《论语·宪问》)

孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？(《论语·泰伯》)”

“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上》)

孔夫子认为，走正路还是走捷径，是君子和小人的区别。他说：“君子喻于义，小人喻于利。”《论语·里仁》

孔子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”（《论语·里仁》）

君子第三个标准:就是矜而不争，群而不党

“君子和而不同”（《论语·子路》）

小人则相反是“同而不和”（《论语·子路》）

关于君子和小人行事的不同，孔子还有一个表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”（《论语·为政》）

孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”（《论语·述而》）

孔夫子认为与君子、小人相处的感受不同：

“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（《论语·子路》）

一个君子的言行，应该是怎样的呢？

“先行其言而后从之”（《论语·为政》）

孔子十分讨厌那些夸夸其谈的人，他说：“巧言令色，鲜矣仁！”（《论语·学而》）他认为，真正的君子应该“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）

孔子说：“君子耻其言而过其行。”（《论语·宪问》）

“君子”是每一个人可以从当下做的；而那个梦想，那个目标，既是高远的，又不是遥不可及，它其实就存在于当下，也存在于我们每一个人的内心。从这个意义上讲，我们每一个人都可以成为一个真君子。

(二)儒家的人格修养方法——修齐治平

在儒家伦理实现的一般模式中，儒家非常注重人格的自我修养。历史上著名的儒学思想家，都非常重视、关注人格修养问题，对此进行了较为集中的理论探讨。

孔子:

把“修己以安人”及“修己以安百姓”作为对君子人格的基本要求。

所谓“修己”，即从事内在的道德修养；

“安人”和“安百姓”则是指从事外在的道德实践。

《论语·宪问》中孔子首先提出了“修己以敬”，并以此为基础，推己及人，由修己推广到“安人”、“安百姓”，把君子视为这三者的有机统一。

“修己”的方法即“内圣”的方法：

内省---“见贤思齐焉，见贤而内自省也”；

自讼---“见其过而内自讼”；

克己---“克己复礼为仁”；

改过---“择其善者而从之，其不善者而改之”。

这种“修己安人”说，是儒家对理想人格模式的最早描述。

孟子:

强调以修身为本，最终完成治平之业作为对君子人格的一种规定。

孟子认为：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”。只有真正做好“修身”的功夫，才能“亲亲而仁民，仁民而爱物”。

但由于“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是孟子便设想了一条可进可退之路，即“达则兼济天下，穷则独善其身”

《大学》则对“君子”的理想人格模式进行了具体而集中的阐述，提出了有名的“三纲领”、“八条目”，将早期儒家有关理想人格的思想进一步理论化。

“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”

“物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

这就是儒家的“格致诚正、修齐治平”，它构成了儒家伦理社会本位主义实现的一般模式。

通过长期的理论探索与道德践履，儒家提出了一套完整的人格修养方法，其中包括反身内省、主敬、存心养性、重学与力行等方面的内容。

(1)反身内省。

儒家认为，人的道德完善必须要靠自己的努力来达到，不能依赖别人。

“为仁由己”

“见贤思齐焉，见不贤而内省也”

(2)主敬。

主敬就是指一个人时时刻刻收敛身心，不论无事有事，都谨慎小心，不敢有丝毫的松懈放纵。

在儒家看来，这是最重要的修养工夫。早在春秋时期，孔子就提出了“修己以敬”(《论语·宪问》)

二程就提出“进学在致知，涵养须用敬”“入道以敬为本”，强调主敬为道德修养的根本。

朱熹在此基础上更提出