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心理创伤的代际传递，是普遍存在的

当提及原生家庭对个体的影响时，我们指的是什么呢？我们需要

对自己所说的内容保持觉察，然后穿过可能存在的情感阻碍与思想屏

障，让自己敞开，并在更真实的现实与心灵中折返、流转。

承认原生家庭对个体存在影响，也就“默认”了创伤的代际传递。

原生家庭的诸多情境都有其起源，本书也提供了许多例证。当我们转

移关注的焦点，将几代人的命运纳入视野，就不难发现过去和现在的

界限变得模糊了，受害者与迫害者的角色也发生了混淆——我们处于

强迫性的重复和轮回之中。

在此意义上，创伤的代际传递并不是一个要加以证明的现象，而

是一个普遍的存在。谈论创伤的代际传递，不是要“把水搅浑

（muddiedthewaters）”，而是去面对客观存在。也正因为有了这

样的认知，我们获得了对创伤的深度理解。

或许可以说，重点已经不是确认是否存在创伤的代际传递，而是

对我们所面对的诸多现象——包括来访者的和我们自己的——始终保

持好奇与敏感，去充满热情地倾听，发现它们之间的内在联系。除此

之外，还有什么途径让我们可以接近、触碰那些已然存在的伤痛？如

果真有所谓的“疗愈”，我们又怎样能绕过创伤的代际传递这一议题？

创伤的代际传递让我们思考创伤的主体为何。我们相信个体不是

孤立的存在，而是处于各种系统、各种关系之中，但我们又往往以个

体为中心去评估和干预心理创伤。对于心理创伤代际传递的关注，使

一个新的创伤主体显露出来。这个主体不是单一的个体或是家庭，而

是由“个体—家庭”构成——其中的“个体”包含家庭中所有成员。

我对创伤代际传递的描述是：“祖辈或父辈经历了许多事情，但

是他们没有表情；我们有许多情绪，包括抑郁、焦虑或者恐惧等，但

不知道发生了什么。”此处的“表情”是动词，指表达情绪、情感，

“没有表情”就是常见的沉默。我这句话的意思是，把几代人结合起

来才能让我们（包括祖辈、父辈）知道自己在经历和体验着什么。创

伤的承受者必然是一个复杂的主体，它是法国哲学家阿兰·巴迪欧

（AlainBadiou）事件哲学意义上的主体，这个主体出现在事件之后。

“个体—家庭”在面对外部世界，外部世界是相对于“个体—家

庭”而存在的。例如，是消防员的整个家庭在面对“9·11”事件的重

建工作，集体的、大群体的创伤最终是“个体—家庭”的创伤。本书

多次提到“家庭的秘密”，它代表着心理创伤，是心理创伤的一种存

在形式，是没有表情的表情。它属于个体，也属于家庭。那些未曾言

说的秘密封锁住了几代人，

当秘密终究被揭开时，我们重新认识彼此，也重新认识自己。这

个过程是艰难的——走向言语化的过程是艰难的，言语化之后也是艰

难的。当知道祖母是犹太人之后，阿格涅丝卡（Agnieszka）说：

“我已经迷失了自我”；瑞吉娜（Regina）也是如此：“得知母亲是

犹太人后，我很难搞清楚我是谁”。

“我是谁”是一个重要的身份认同问题，心理创伤导致断裂，出

现“肯定（Bejahung）”中的否认，破坏了自我的连续性与统一性。

或者反过来说，心理创伤标记了一个特殊的身份认同，形成了特殊的

家庭氛围，维系了特殊的关系，从而影响所有的家庭成员。作为创伤

主体的“个体—家庭”艰难地回到历史，寻根溯源，在迷失中梳理

“大历史”“小历史”，成为家族的、自己的“历史学家”。

变化发生在面对创伤、追寻真相的过程中，体现了精神分析的探

索精神，也反映了精神分析与文学艺术、历史学等的内在联系与一致

性。除了巨大的、剧烈的群体创伤，还有存在于大众生活中的各类事

件；除了大量的临床观察，还有文学的、历史的非临床样本；除了表

现为治疗室中各种严重症状的创伤代际传递，本书还描述了表征在性

格特征、生活习惯，甚至日常语言中的创伤代际传递。

《心理创伤的代际传递》

（美）M.GerardFromm著，吴和鸣译

在第九章，作者饱含深意地问：“我们是堂吉诃德吗？”当事人

是堂吉诃德，分析师是，塞万提斯也是，我们都是。或者说我们的移

情是堂吉诃德——我们要有与风车作战的坚韧精神，要像堂吉诃德和

桑丘一样“聊了又聊”……

在第十二章，通过解读简·方达的自传，作者最后写道：“这也再

次提醒心理健