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我最爱的一则《论语》学习交流
话题一为人与为学
子曰：“人能弘道，非道弘人。”——《论语卫灵公篇》
弘，弘扬，扩大，使光大。道，圣贤之道，治国之道，也可以引申为是一种学说、事业、理想和追求。历代名家也对这句话作出过各种的诠释，发表不同的见解。
为什么我喜欢这句话呢？《易经》中说：“形而上者谓之道。”在当时看来，道是一种非常抽象的虚无缥缈的东西。然而“人能弘道”一句，将真切实在的人立于虚无缥缈的道之上，显露出一种自信的气度，充分肯定了人在改造社会、发展学说、寻求真理过程中的主体作用，突出了人的主观能动性。论语中“为仁由己，而由人乎哉”“我欲仁而斯仁至矣”等句子也能够体现类似的思想。至于后半句“非道弘人”，其实我觉得并不尽然，道能够触动心灵，启迪智慧，对人起到教育和引导的作用，当然我们说，师傅领进门，修行在个人，外物的引导作用仍然是有限的，其中还需要人自觉主动的学习和探索，才能达到自我突破的效果。
古时，正是有许许多多的文人学者前赴后继，战国的孟子、西汉的董仲舒、唐朝的韩愈、南宋的朱熹等等，致力于儒学的世俗化、时代化，丰富和扩充了儒学的内涵与深意，为其注入源头活水，使得儒学在历史发展进程中不断创新与完善，历久弥新。
今日，科学技术的迅猛发展，使得我们的社会无时无刻不在处于变化之中，各种新事物新技术层出不穷。与此同时，许多传统行业面临巨大冲击，日渐式微，好比传统新闻、中医医学等等，甚至于包括我们广大的人文社科类学科。但是我们仍然能看到有年轻的力量怀揣理想投身其中，并且希望有越来越多的有志气的青年。我觉得“人能弘道”本身就是一种理想和追求，更是一种坚定的宣言。即使可能身处在一个不太友好充满挑战的外部环境下，但是希望能够有信心，去尝试在用自己的力量去影响他人，影响世界。最后我想引用一位法国华裔作家的诗作为这次分享的结尾：“谁来言说我的夜晚，莫不是我们自己，我们触摸无形于身外，我们蕴藏无言于心中。”
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”——《论语—卫灵公篇》
孔子说：“君子不因为人家一句话（说得好）就提拔他，不因为他是坏人就鄙弃他的好话。”
我向来比较喜欢蕴含着实用哲理的句子，因为我喜欢这句话的原因便是这句话讲述了一个很重要的道理，那就是人往往是有多面的。也许一个人做对了某件事，但是孔子认为在君子的眼光里，不能因为这做对的一件事就全盘肯定这个人，同理一个人干了一件坏事，也不能因此全盘否定这个人。圣人可能会糊涂，罪人也可能说出真理。“好”与“坏”是在一件事上相对的两个方面，换一件事情理解就可能会不同。
现在社会的网络上，存在着大量“二极管”的现象，对人物的评论非黑即白，这就完全是孔子所说这句话的反面例子。
唐玄宗时期，奸臣李林甫就是靠着会拍马屁一步步高升，直至宰相之位。从君主的角度讲，就是没做到“不以言举人”；从李林甫的角度，就印证了孔子的另一句话：“巧言令色，鲜矣仁。”玄宗最终因为美女与奸臣误了国，可见以言举人的严重危害。
自古以来谋权篡位者向来不会有什么好名声，典型的就是汉朝中期的王莽和末期的曹氏家族。但是唐朝的武则天篡位，改国号为周，历史上却有许多人对其有许多赞美之词。野史曾传武则天弑子，心狠手辣党派勾结，任用酷吏，但是她治下的王朝却是人才辈出，农业和手工业都获得了较大的发展，人口持续上涨，甚至还在退位之后将王朝还给了李家。能说她是个好人还是坏人吗？真正全面客观的评论应该是承认被评论者的功与过，承认好人的不完美，承认坏人偶尔的过人之处。“不以人废言”这句话也对应了孟子所说的“性本善”，坏人的内心或许还留存着人性的善，致使他们做出正确的事情，而此时君子所应该做出的行为就是不带偏见，接受好的言论或事物。儒家的思想都是相互贯通的。
这句话不仅适用于过去，更适用于现在。世界原本就不是非黑即白的，不用“二极管”的眼光去看待别人，承认每个人人性的复杂性，才是正确合理的评论态度，也是正确合理的为人处世之道。
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
季康子问孔子如何治理政事，说道：“如果杀掉坏人来亲近好人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，为什么要杀戮？您只要想行善，百姓也会跟着行善。上位者的品德好比风，下位者的品德好比草，风向哪边吹，草就必定向哪边倒。”
这段对话带有鲜明的儒家色彩，体现了其以仁为核心与上行下效的治国理念。论语中还有许多类似的记载，如“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。
首先是德治的理念。孔子始终提倡把“德”“礼”作为首要的统治手段，要求以德治民，爱惜民力，反对苛政和刑杀。与重刑法的法家正相反，孔子认为教化的力量更为重要。而这一点，或许是他的理念不受诸侯青睐的原因。在那个群雄争
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