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魏晋审美风尚在审美教育的意义

意境是中国审美教育的终极追求和中国审美文化的传统，而意境的形成

有着深厚的文化渊源。通常来看，老庄哲学给予这一概念以诗性智慧和艺术底蕴，

魏晋时代的玄学更是加强、加速了意境审美内涵深化和发展的进程。而就审美范

畴的建构主体而言，魏晋文人的时空观念和时代信仰所形成的“清”的思维方式、

生活方式、审美方式与意境紧密相关，是促使文学审美意境形成的主力因素。“清”

既是玄学的生命化，又是玄学更具体的存在方式，与其说意境与玄学直接相关，

更准确地说应是玄学的精髓“清”力促成意境的逐渐成熟。

一、由“清”到“清谈”：审美教育场域的形成

在魏晋人的审美精神世界中，“清”是其构成这一世界的首要元素，也是一

个最富审美意味的核心范畴。《孟子》所载《孺子歌》云：“沧浪之水清兮，可以

濯我缨；沧浪之水浊兮，可以灌我足”，正昭示出澄明洁净的原始意义。后来在

伦理层面上又含有正直高洁的寓意，如孔子曾用“清”来赞誉齐国大夫陈文子的高

尚品行。又如《后汉书？左雄传》载左雄上书批判当朝选拔人才“朱紫同色，清

注不分”，可见尚“清”的文化观念在审美教育中对人的品质有着优先的规范作用。

史至魏晋，“清”逐渐包蕴四重含义，即为人为官品行端方，如清正、清廉；为人

超尘脱俗，如清傲、清真；指人超群出众的风神气韵，如清雅、清俊；指艺术作

品的本真自然，如清工、清新。魏晋两代，以“清”为美蔚为风尚，无论在审美取

向上，还是人格教育上，“清境”都是中国文人所不断追求的理想境界。汉末至魏

晋时期，传统的“清议”渐向“清谈”过渡，“清”的概念在这一过程中悄然形成。而

前者是指民间对某人道德品行的自发的舆论评价。东汉后期，朝廷黑暗，新生的

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士族知识分子以传统的清议方式评价人物，以抗朝政及宦官。在此背景下，注重

通过交谈来鉴识人物的品藻之风便应运而生。与此同时，清议到清谈的标准发生

了很大变化：前者以名教伦理为重，后者以才性、气质、神采、韵味、仪容、言

谈为重。同时，清谈也成为魏晋人日常文化生活如庆贺、宴饮、郊游、交往的重

要内容。“清”从学理上源自老庄哲学，魏代末叶，“清”又因玄学的析理“清谈”升

华为一个重要的审美范畴。“言意之辨”，终归于重意轻言，重本轻末，重内在轻

外显。比如何晏有论“天地万物，皆以无为本”；王弼主张“达自然之性，畅万物

之情”，王弼、何晏等人虽然极力会通儒道，使其达于合一，但其价值取向、精

神依托正逐渐转向任性自然、灵动活泼的道家思想。嵇康、阮籍的思想虽与王、

何不同，但本真自然作为其出发点仍然富有超越言象的特征，所以在士流当中形

成了高蹈遗世、逍遥太清、淡泊超脱的审美风尚。至于人物品藻，则聚焦“形神

之辨”而重神轻形，以寂虚、静逸、逍遥、洒脱为士风之大雅。当时的士人治学

不似汉人注经拘泥章句，而是推崇“得意”“会通”。如王弼提倡