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国学与修身智慧

教育与文化的中空§现在从大学和研究生毕业的同学，进入社会工作以后，深切地感觉到自己中文修养方面太过贫乏，对于中国文化，所有的是一片非常可怕的空白。§因为知识并非就是学问，人格养成和国家民族文化精神的栽接，并非有了知识就能成功的。我们现在所采用的教育方法，为了配合当前时代的需要，大体上都是传授知识和技能，并没有真正考虑国家民族“承前启后”的百年大计。

§当代人最痛苦的是不再相信人性中有绝对超越至善的心体性体。人类在历史中应该怀抱着什么样的希望而生活？这是当代人类最焦虑的问题，也是西方文明陷入困境后人类渴求解答的问题。§如何重建人生自信，活出完整、成熟、内在安宁的自己，是我们这个时代的一大课题。

2013年8月中宣部干部工作会议上的讲话习近平主席说：我们决不可抛弃中华民族的优秀文化传统，恰恰相反，我们要很好传承和弘扬，因为这是我们民族的“根”和“魂”，丢了这个“根”和“魂”，就没有根基了。·习近平主席的难题是：不能使中国成为文化的流浪儿、精神的乞食者，因此必须唤醒中国文化中的优秀传统文化基因，同时又赋予其现代化的灵魂。

2017年1月25日，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，要求“各级党委和政府要从坚定文化自信、坚持和发展中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的高度，切实把中华优秀传统文化传承发展工作摆上重要日程，加强宏观指导，提高组织化程度，纳入经济社会发展总体规划，纳入考核评价体系，纳入各级党校、行政学院教学的重要内容”，这意味着大规模的领导干部传统文化教育培训纳入全党的议事日程。《意见》要求“各类文化单位机构、各级文化阵地平台,都要担负起守护、传播和弘扬中华优秀传统文化的职责”，这是一个中华民族伟大复兴和文化自信的总动员。

修身、齐家、治国、平天下的立足点以“身”为本位。§无论个体或群体都以生活的世界为根基，从事立足于人性及相互交往关系的秩序建构工作。这是一条从个人的善通向天下人的善的政治哲学实践之路，尽管其间充满了各种坎坷、曲折、矛盾和冲突，但修身正心与治国平天下依然是不可区隔的同一过程，始终都表达了人们对生活美好和社会完善的永恒期盼。

事有本末，修身是教育之本§事有本末，修身是教育之本。修身方法很多：读经典子集、音乐、劳动、运动、针灸、中药调理、饮食……§古人修身是全方位的：礼、乐、射、御、书、数。

善言天者，必有验于人《老子·五十四章》：“修之于身，其德乃真”，老子的道就是从人身中体验出来的。因此，道的原则既可用于治身，也可用于治国，所以倡导天人同构，身国一理。

中国文化的“身体”概念·自然世界是一个巨系统，人是其中的一个子系统。人类生存于天地之间，与自然界不断地交换着能量和信息，换句话说人身是一小宇宙。

中国文化特有的养生之学§“养生”是中国文化的一个概念。什么是养生呢？1.养生也就是保养、调养、补养；“生”就是生命、生存、生长。《说文解字》中说：“生，进也。象草木生出土上，凡生之属皆从生。”2.《易传》也说：“天地之大德曰生”。宇宙的大生命，化育出万物的生命。这个“生”何以解读呢？

·《易经》“乾卦”的“象辞”，原话是“天行健，君子以自强不息”。意思是讲，天道的运行充满刚健有力生生不息的自强精神。也就是说，作为君子就要效法天道的运行，让生命刚健有力自强不息。·“天行健”表达了《易经》的“乾德”精神。“乾德”精神就是作为“天地之大德”的“生生之德”的“生生”精神，就是天地充满生机活力的刚健有力自强不息的精神。

·所以，“生”即是天道，是宇宙间最高的价值原则，是反对摧残生命、压抑生命、窒息生命、毁灭生命，体现了中国文化对生命尊严的敬畏和对生命神圣的礼赞。·简单地说增长、提高我们生命生生不息的正能量就是养生。

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§病之用丙肯定有它的特异性。丙在十天干里属南方，属火，属心。“心者君主之官，神明出焉。”§这个火，这个心有什么作用呢？“丙”用现在流行的语言来讲就是生命的“阳能”，是整个身体的关键，健康也好，长寿也好，夭折也好都关系在这个心上。§因此，这颗心病与不病，就要看是否有如太阳般无私的温暖。病之造字为什么一定选丙字，道理就在这里

§从“病”字里可以参透，中国文化讲的养生是一个整体观，也就是二千多年前中国道家提出的“天人合一”观。§这个整体的观念强调任何局部必须服从整体，局部只有相对于整体才有存在的意义，任何一种“过”或“不及”都会破坏整体的平衡。这也就是现在人们所说的中国式思维，遵循道法自然的原则。§传统养生学说的两个重要原则：天人相应和顺应自然。

什么是太极？§追溯