《大学美育》 课件 模块三自然审美 第九章 人生智慧之美；第十章 自然审美新境界.pptx

第九章

人生智慧之美

目录第一节比德第二节逍遥游

自然审美中，人们可以欣赏自然的生色形态、体验情景之中的意象之悟，还可以通过自然的表象获得理性智慧的启发。人们将自然万物与道德人生相关联，透视其中的精神同构，或者通过体会宇宙的诗意获得精神的自由，在现实人生之外达成审美超越。

人们以自然为媒介构建出人格理想和生活理想，自然审美对于人类的生存价值也由此显现。中国传统美学思想中，比德和逍遥游两种学说分别代表儒家和道家关于自然审美的不同精神追求。

比德观是儒家美学的重要内容。“比”意指象征或比拟，“德”指伦理道德或精神品格。比德思想是先秦时代对于自然美欣赏普遍事实的理论反映。第一节比德

比德说中，审美主体开辟了自然物象和宇宙哲理、人生理想、人格品质之间的新联系，在比德过程中达成人与自然的经验性的互动和超验性的交流。自然之物因此成为某种意义深度和精神价值的外化，为审美主体提供了层次更为丰富的全新感受，既有观赏自然之物时的感性审美愉悦，也有因比德联想的穿透力而得以窥见理性内容的深度体悟。一、比德说中的审美互动

比德之中，自然之物往往以其形之所似被赋予社会人生的内涵，进而在审美过程中被重新整合为物我合一的崭新面貌，成为抒情言志的形象显现。

在儒家思想占主流地位的传统社会中，比德说在个体表达、人格构建，符号传承等方面显现出一定的框架效应。中国文人的山水之好、对梅兰竹菊四君子等的钟爱均可视为比德审美的文化基因。二、比德说的框架效应

在个体表达方面，咏物言志，寓情山水等感兴寄托传统可说是比德审美在文学艺术上的表现。审美主体在自然物中找到与宇宙人生的关联，并以自然物为媒介，标榜人类的伦理认知和道德理想。

比德传统中，自然之物能够进入审美视野，往往源于其美能够被人格化、社会化地使用。在自然之美被道德化的历程中，渐渐有些物象被频繁使用而获得通约意义。这些物象作为比德的典型喻象被代际传承，成为固化的符号，一旦出现，则不仅带有审美的现场感，也带有深厚的历史文化意味。

逍遥游是庄子提出的审美态度和审美理想。他主张以自然山川为心灵中介，于物质生活需求和物理空间之外追求更广泛的精神时空，以求得心灵自由。逍遥游思想是庄子对现实的精神性超越，对后世影响深远。第二节逍遥游

逍遥游是庄子在宇宙本体认知的基础上，在对精神自由的向往中，描绘出的无限的宇宙景观和无穷的心游世界。《逍遥游》中记载了汤关于天下四方是否有极限的问话，得到的回答是“无极之外复无极也”。一、无限的宇宙景观和自由的精神境界

庄子对天地之美的赞颂往往着眼于宏观视野和宏大境界。但现实中，人们往往囿于自己的感知，限制了审美想象。庄子的自然审美往往不停留于现实的所见所感，常有畅游天地的境界拓展。然而现实之游只是庄子逍遥游学说的起点，逍遥游的实质是心的解放和精神自由。

从庄子对游的表述看，他肯定的游是游于天地、游于无极之野、游于无人之野等，均指向非现实的想象空间。逍遥的大道之游，即是顺着天地六气的变化而游于无穷无尽的大道境界。庄子开辟的逍遥游成为后人挣脱现实、坚守理想的精神栖息地。

庄子认为，一般人的不自由，是因为有己和有待，即受到外物和条件束缚。离不开物质条件的辅助，不算真正的自由。真正的自由，是精神中的彼岸世界，这种无任何拘牵的极境和至美，只存在于人的心灵之中。二、超然的审美境界

具体而言，他认为感官受制于见闻，心思被束于符号；只有摒弃它们，成为无为的虚空，而后才能感应天地、映照万物，达到与宇宙自然合一。逍遥游中自然审美的理想境界是主体自我意识彻底自愿放逐后所成就的物我浑然一体的交融境界，追求的是人与自然的同一。

庄子的逍遥游之说，为我们开辟了宏大的宇宙境界与超然的内心体验，这是对生命意义的勘探，是审美人生价值的追求，为后人提供了超脱现实的精神家园。道本自然，对于自然万物来说，不需要以人为标准混淆物的自性；对于人来说，则应该“自适其适”，不能被外物所驱使，而是遵从本心，自我适意，实现无所拘牵的逍遥人生。三、适性的人生境界

实现适性人生的方法是“忘适”。他选择放弃“适人之适”，而践行“自适之适”，这既是与功利社会中的超脱姿态，也是乱世之中的保全之法。庄子适性的人生境界激励了不少率性而为的人。

本章结束

第十章

自然审美新境界

目录第一节环境美德第二节如何恰当地欣赏自然

自然是一个有生命的世界，为人们提供鲜活的审美感知和深刻的精神愉悦。在传统自然审美的基础上，如何结合当代语境，构建新的天人关系，开辟自然审美新境界，是我们应该努力思考的新命题。

人因自然而生，人与自然是共生的关系。环境美德是将伦理维度引入审美活动的产物，强调从主体的维度思考当代环境问题。环境美德集中关注理想人格——美好德性的铸造，其核心问题是“应当成为怎样的人”或“人应当具备怎样的品格”。第一节环境美德

天人合德的思想一直是中国传统