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论海德格尔的“语言学转向”及其哲学史意义

众所周知，“语言学转向”(thelinguisticturn)这一术语主要是用来描述本世纪初以来的分析

哲学运动，而海德格尔本人并没有明确表达出他的哲学的某种“语言学转向”，但若深入海

氏的整个哲学思想，却不难发现一条“语言学转向”的线索。海氏在其哲学之路之始便开始

关注语言问题，早在神学期间，语言和存在的关系就使海氏百思不解，他对语言的思考

始终是在他毕生一以贯之的思想道路上进行的，在《存在与时间》中海氏从此在的生存论

环节上对语言进行过深入的研究，而后期海氏哲学将语言问题置于其思想的核心地位，

并有论文集《走向语言之路》问世。海氏的“语言学转向”已引起海内外学者的广泛注意。

本文试图对海德格尔“语言学转向”的基本内容及其哲学史意义作出一些力所能及的探索。

一、对“存在”的追寻使海德格尔走向语言之路海德格尔一生所思的是“存在”的问题。在西

方语言的日常语境中，“存在”似乎是最平常、最普通的，平常谁也不会细细思量这个“存在

”，然而哲学就是从对这种“自明的”惊讶而来。海德格尔哲学的一个突出特点是采用词源学

分析的语言分析方法，当然海氏的语言分析较之分析哲学的语言分析迥然不同，分析哲

学的语言分析是在传统语言观范围内进行的，以语言的清晰性、逻辑性、确定性来澄清哲

学语言的“虚假性”、“荒谬性”，海氏的词源学分析一开始就突破了传统语言观，力图回到

原始的、非逻辑化的语言，海氏十分崇拜希腊语，认为西方哲学的无根状态源于哲学由希

腊文向拉丁文的翻译，因而海氏对几乎所有重要的哲学概念，都考证过从希腊词到拉丁词

的转变。在《形而上学导论》中海德格尔专辟一章，探索“存在”一词的原始意义及其隐失

过程。从语法上，名词“存在”出于系动词SEin，希腊人将“存在的意义”命名为Ousia或完

全的Par-Ousia，后世的形而上学将Ousia译为实体(Substanz)，是有失本义的。海氏以为

应用德文An-wesen（在场）来译，某物存在，即某物在场，就是站到自身中并因此显现

出来。希腊人还把“存在”称为Physis，后世译为“自然”(Natur)，实在是大谬不已，在海氏

看来，Physis意指“涌现着的自立，在自身中逗留着的自身展现”，在作为Physis的存在的

作用中，存在者才现身在场，这就是从遮蔽处走出来，而德文所说的作为动名词的“存在

”(dasSEIn)正是从不定式Sein而来的，desSein无非是在Sein前面加了一个定冠词，不

定式Sein已经充分不固定了，加上定冠词，实际上把这种“不确定”固定起来，也就将不定

式中所包含的空洞更加固定起来了。Sein像一个固定不变的对象那样被摆弄了。存在(das

Sein)就这样成了一个空洞的词语，成了一个存在者，西方哲学的无根状态就因此而产生了

。海氏正是以这种独树一帜的词源学分析来展开其哲学体系的，没有这种语言分析，海

氏的哲学难以深入。“归根结底，哲学研究终得下决心追问一般语言具有何种存在方式”（

注：海德格尔：《存在与时间》，三联书店1987年版，第202页。）。“保护此在借以

道出自身的那些最基本词汇的力量，免受平庸理解之害，这归根结底就是哲学的事业。”

（注：海德格尔：《存在与时间》，三联书店1987年版，第265页。）海德格尔不仅将

哲学的方法归结为语言分析，而且语言本身在海氏哲学中也占有重要位置。《存在与时间

》的基本任务是对此在进行本体论分析，海氏提出了此在结构上的三个构成环节：情绪、

理解和语言。此在的基本存在状态是“在世界的存在”，语言使此在本质地属于这个世界，

语言构成了在世界存在的可理解性，是此在的生存论基本环节之一。如果说在《存在与

时间》中，海氏开始重视语言，那么后期海德格尔则干脆将语言作为哲学的核心，语言几

乎与存在一样重要。“语言是存在的家”、“语言是场的庇护”，人与存在的遭遇，是在语言

之中的。此时海氏所说的作为“存在之家”的语言已经完全不是我们通常意义上所理解的语

言，而是实现了由Sprache向Sage转向后的“本真的语言”了。二、海德格尔对传统语言

观的批判“语言是存在的家”是后期海德格尔的思想核心，那么是不是一切语言都是存在的

家呢？海氏认为只有一种语言即本质的语言才是存在的家，可是二千多年来西方哲学却从

未真正地说过“语言”，而都在说非本真的语言，因而要拯救哲