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第十章墨子的社会思想墨子名翟,墨家学派的创始人。墨子不说崇尚苦行,在当时人眼里,这有如一种刑徒苦役的生活。墨子(约前480-前400年)春秋末战国初时期的思想家、学者
02墨子的社会思想有两个鲜明特征一是其学说有很强的平民意识,反对贵族阶级,提倡所有人都过一种无差别的生活。二是其学说大多针对社会问题而发。所以他并不致力于学理的细密探讨,而是崇尚实行。第一节社会整合方案墨子生值战国兵争之世,墨子目睹社会动荡的局面,而谋求拯救斯民于水火。他推寻战祸之根源,认为是由于人彼此不兼爱所致。01
一切社会动荡与矛盾冲突都起于人彼此不相爱。既然如此,如果人们彼此相爱了,一切社会冲突也就自然消失了。所以,他主张以“兼爱”作为人彼此交往的准则。兼爱原则当然与利已主义相反,但兼爱也不同于儒家所讲的仁。儒家所讲的“仁”,虽然也是一种博爱,但还是有分别的。行仁道的原则是由近及远,依关系之亲疏而定人之厚薄。但墨子则认为这种爱仍然是不彻底的,他要以无差别的“兼相爱”来代替儒家的有分别之仁。
墨子是站在功利主义的立场上,以所收之报偿提倡兼爱的。从一定意义上说,墨家的“兼爱”与儒家之“仁爱”多有相通之处。二者都力图破除小我之自私而达于对他人之关爱。但儒墨两家在对他人之爱的亲疏厚薄与施爱的先后次序上是有分歧的。儒家重视的是主观的感情,而墨子则以客观效果为兼爱原则之根基。12
第二节论社会控制墨子的社会控制思想,主要体现在以下几方面的理论之中:其一为“天志”。墨子以为社会动荡混乱的根源在于人不明天意。他说,天是奖善惩恶的。按墨子的观点,天意既然奖善惩恶,人的行为就不应当违背天意。其实其所谓“天意”,就是兼爱天下之人。墨子所谓天意、天志、其实都是他所倡导的兼相爱,交相利。他把自己的观念强加给天,再用天的权威性来控制人们的思想和行为,目的是使人们都能按他所设计的社会理想与行为规范去做。
其二为“明鬼”。墨子以为天是社会人世之外最高一级的控制,其下还有次一有的控制,这就是鬼神。墨子明鬼的目的就是要在民众内心建立起无形的权威,使人们在从事各种行为时,有一种冥冥之中有十目所视、十手所指的感觉,从而使人们不敢为恶。这是一种“神道设教”的社会控制方法,但其效果则值得怀疑。鬼神无形无状,要想让人信其有并不容易。所以他以“明鬼”作为社会控制的工具,不会有显著的社会效果。
墨子认为社会混乱动荡的根源,一方面在于感情上不能兼爱,另一方面在于“义”的不统一。1所谓“义”就是人信行事的是非标准。2墨子所谓“尚同”,就是居下位者同于在上者所制定的是非标准。为确保达到这一目的而使用的手段,则是以刑罚为主。3墨子是一个崇尚实行的人,没有耐心作平心的讨论,而希望以一种简单划一的方式处理复杂的问题,由政治上握有最高权力者订立是非的标准。但在他的理想中,凡是相对居于上位的人,都比相对居于下位的人更有贤能,所以居于上位者所制定的是非标准就一定会比居下位者正确。然而在现实社会中,居于上位者未必就是更有贤能的人,所以往往是居上者未必是,居下者未必非。4其三为“尚同”
第一,墨子并不是泯除尊卑贵贱之阶级差等,而是要求一种机会平等。所谓“官无常贵,民无终贱”,就是以才能论定地位。换言之,社会地位是流动的,而不是固定不变的。墨子的社会平等思想,主要体现在其“尚贤”理论中。墨子的尚贤论有以下若干要点:尚贵强调的是既得身份,有利于已处在社会上层的人们;尚贤则强调的是贤才能力,有利于尚处于社会中下层的贤能者。墨子正是站在平民阶级的立场上提出尚贤的主张的。第三,尚贤论带有功利主义色彩。给予贤能者高爵厚禄是必要的,为的是鼓励贤能者把事办成。第二,墨子不仅反对贵族世卿的官禄世及,还反对“无故富贵,面目佼好”和权臣佞幸窃据高位。第三节论社会平等
春秋战国时期的贵族阶级大都骄奢淫逸,放纵自恣,不恤民力。儒家对贵族阶级的生活方式是持一种批评态度的,但墨子的意态更为激进,以为儒家的批评态度还不够彻底。他要求贵族阶级也像平民阶级一样,过一种仅足以维持温饱的生活,此外一切都属不必要的浪费。他提出“节用”、“非乐”等尚俭之主张。墨子尚贤论的目的是提高平民阶级的地位以上跻于贵族,而尚俭论的目的则是为了让贵族阶级下比于平民。01物质财富的充裕,要靠开源与节流两个方面,而墨子似乎更多地注意到节流的一方面。02第一,节用论。第四节论社会问题
第二,节葬论。对于丧葬,他提倡无论处于社会任何地位的人,都应节俭。墨子将全部注意力集中到社会下层的生存问题上,批评音乐、艺术都是奢侈品,却没能看到音乐、艺术的社会功能。这虽然是可以理解的,但其本身却也是有一定偏颇的。第三,非乐论。儒家对待当时这类社会问题与一般文化成果的态度是:首先,改善下层民众的生活。其次,剔除礼乐中奢侈铺张的不合理成
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