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实践哲学的两次确立——从马克思到葛兰西

一、马克思实践哲学的确立：从经济批判到哲学革命

（一）理论奠基：实践范畴的哲学突破

在马克思的思想发展脉络中，《1844年经济学哲学手稿》占据着举足轻重的地位，堪称其实践哲学的理论基石。彼时，马克思深入剖析资本主义社会的经济现象，聚焦于“异化劳动”这一关键问题。他发现，在资本主义制度下，劳动本应是人的本质力量对象化的创造性活动，却异化为一种统治人的异化力量。

马克思指出，工人在劳动中不仅无法实现自我，反而日益丧失自我。他们所生产的产品，作为劳动的对象化成果，却不属于自己，反而成为与自身对立的存在，进一步加剧了工人的贫困与压迫。这种异化劳动现象的揭示，使马克思突破了传统哲学对“实践”的狭隘理解。他不再将实践单纯视为精神层面的活动，而是赋予其物质生产、社会关系建构和人的自我实现等多重内涵。通过对异化劳动的批判，马克思将政治经济学范畴的“劳动”提升为哲学核心概念，确立了“实践”作为主客体交互作用的核心地位，为后续的哲学革命奠定了坚实的理论基础。

（二）体系建构：实践唯物主义的范式确立

如果说《1844年经济学哲学手稿》是马克思实践哲学的萌芽，那么《关于费尔巴哈的提纲》与《德意志意识形态》则标志着其实践哲学体系的正式确立。在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思以简洁而深刻的语言，批判了旧唯物主义的直观性和唯心主义的抽象性。他明确提出“全部社会生活在本质上是实践的”，这一论断犹如一道曙光，照亮了哲学发展的新方向。马克思认为，旧唯物主义仅仅从客体或直观的角度去理解世界，忽视了人的主观能动性和实践活动的重要性；而唯心主义则片面夸大了精神的作用，脱离了现实的物质基础。他强调，实践是连接主体与客体的桥梁，是认识世界和改造世界的关键。

在《德意志意识形态》中，马克思进一步展开论述，通过“物质生产实践→社会关系生成→意识形态批判”的逻辑链条，构建了以实践为枢纽的唯物史观。他指出，物质生产实践是人类社会存在和发展的基础，人们在生产实践中形成了各种社会关系，而这些社会关系又决定了社会的意识形态。马克思强调，哲学的使命不仅仅是解释世界，更重要的是改变世界。他以实践为核心，将唯物主义与辩证法、自然观与历史观有机结合起来，创立了实践唯物主义这一全新的哲学范式，为人们正确认识世界和改造世界提供了科学的理论指导。

（三）革命性变革：对传统哲学的双重超越

马克思的实践哲学不仅仅是对传统哲学的简单修正，更是一场具有深远意义的革命性变革，实现了对传统哲学的双重超越。一方面，马克思超越了黑格尔唯心主义辩证法的抽象性。黑格尔的辩证法虽然深刻地揭示了事物的发展规律，但他将辩证法建立在绝对精神的基础之上，使其成为一种脱离现实的抽象思辨。马克思则将辩证法植根于现实的物质生产实践，认为辩证法是客观世界自身发展的规律，是人类实践活动的内在逻辑。他通过对资本主义社会矛盾的分析，揭示了社会发展的辩证过程，使辩证法焕发出强大的生命力。

另一方面，马克思扬弃了费尔巴哈唯物主义的直观性。费尔巴哈的唯物主义强调物质的第一性，但他仅仅从感性直观的角度去理解世界，忽视了人的实践活动对认识和改造世界的作用。马克思则强调实践是主观能动性与客观规律性的统一，人在实践中不仅能够认识世界，还能够通过自己的活动改变世界。他将实践纳入历史发展的动力系统，论证了无产阶级通过革命实践变革生产关系、实现人类解放的必然性。马克思的实践哲学以其批判性与革命性的理论底色，为人类社会的进步和发展指明了方向，成为哲学史上一座不朽的丰碑。

二、葛兰西实践哲学的确立：在西方资本主义语境下的范式拓展

（一）理论起点：对“科学马克思主义”的反思与重构

20世纪，西方资本主义社会发生了深刻的变化，市民社会不断成熟，意识形态控制日益强化。在这种背景下，第二国际的“科学马克思主义”却陷入了机械决定论的泥沼。他们将马克思主义的历史唯物主义简单地理解为经济决定论，认为经济基础是社会发展的唯一决定性因素，忽视了上层建筑和人的主观能动性在历史进程中的重要作用。

面对这一理论困境，葛兰西挺身而出，提出了“实践哲学”这一概念，旨在对马克思主义进行创造性的解读与重构。他深刻地认识到，实在并非孤立存在，而是存在于人与历史的实践关系之中。经济基础与上层建筑并非彼此割裂的独立实体，而是在实践的基础上相互作用、相互影响。在《狱中札记》里，他明确指出：“实在既不依靠自身而存在，也不存在于自身之中、为自身存在，而只存在于它和（那些改变它的）人们的一种历史关系中。”这一观点打破了传统的二元对立思维模式，强调在实践一元论的框架下重新审视主体能动性与历史必然性的关系。

葛兰西认为，人是历史的主体，人的实践活动是推动历史发展的根本动力。无产阶级革命不能仅仅依赖于经济条件的成熟，更需要发挥人的主观