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传统文化资源的旅游开发研究

引言

在文旅融合成为国家战略的背景下，传统文化资源正从“静态遗产”转变为“动态体验”，成为推动地方经济发展、促进文化传承的重要载体。从江南水乡的古建筑群到西南边陲的民族歌舞，从非遗工坊的手作技艺到传统节庆的民俗仪式，传统文化资源以其独特的文化辨识度和情感连接力，为旅游市场注入了鲜活的文化基因。然而，如何在开发中平衡“保护”与“利用”、“传统”与“创新”，避免文化失真与同质化陷阱，是当前亟需解决的课题。本文将围绕传统文化资源的价值解析、开发问题、路径探索与保障机制展开系统研究，以期为实践提供理论参考。

一、传统文化资源的旅游开发价值解析

（一）资源类型的多维性与开发潜力

传统文化资源可分为物质与非物质两大类别，二者在旅游开发中呈现互补共生的特征。物质类资源包括古建筑、古遗址、传统村落、手工艺品等，具有直观的空间承载性与视觉冲击感。例如，某山区保存完好的明清古村落，其青瓦白墙的建筑格局、木雕砖雕的装饰艺术，本身就是吸引游客的“活历史书”；而非物质类资源则涵盖传统戏曲、民间故事、节庆习俗、饮食技艺等，更强调体验性与参与性。如某地的“采茶戏”不仅是舞台表演，还可延伸为游客参与的情景化教学，让观众从“旁观者”变为“表演者”。两类资源的融合开发，能构建“看、听、做、品”的立体体验场景，极大提升旅游产品的文化厚度。

（二）文化价值的传承与认同功能

传统文化资源是民族记忆的载体，其旅游开发本质上是文化传播的过程。当游客在传统村落中聆听老匠人讲述家族传承的制陶故事，或在非遗工坊中亲手制作一件扎染服饰时，文化不再是教科书上的文字，而是可触摸、可感知的生活场景。这种“沉浸式”体验能唤醒游客对传统文化的情感认同，尤其对年轻群体而言，通过旅游接触传统文化，比课堂教育更具代入感。例如，某高校曾对参与非遗主题旅游的大学生进行调研，85%的受访者表示“通过实际操作加深了对传统文化的理解”，60%的人后续主动关注相关文化内容，这充分体现了旅游开发在文化传承中的“桥梁”作用。

（三）经济价值的辐射与带动效应

传统文化资源的旅游开发能形成“文化+经济”的双向赋能。一方面，通过门票、文创产品销售、体验项目收费等直接创造收益；另一方面，能带动餐饮、住宿、交通等关联产业发展，甚至培育新的就业岗位。以某少数民族地区为例，当地将传统银饰制作技艺开发为旅游体验项目，不仅让银匠从“手艺人”变为“文化导师”，收入提升3倍以上，还吸引了周边村民参与银饰配件加工、民族服饰租赁等配套服务，形成“一户带一村”的产业集群。据统计，该地区旅游收入中，与传统文化相关的部分占比超过60%，成为乡村振兴的核心动力。

二、当前开发实践中的典型问题审视

（一）同质化开发导致文化特色消解

部分地区在开发中盲目模仿成功案例，忽视本地文化独特性，导致“千村一面”“千镇同貌”的现象。例如，许多古镇旅游项目均以“明清建筑+商业街”为模板，店铺售卖的多是批量生产的“仿古风”饰品，缺乏本地手作特色；传统节庆活动也常被简化为“表演秀”，如某地的“龙舟节”本应包含祭祀、竞渡、祈福等完整流程，但为了迎合游客，仅保留龙舟比赛环节，且参赛队伍多为临时招募的“演员”，失去了原有的社区参与性与文化神圣性。这种“去本土化”的开发模式，不仅降低了游客的体验满意度，更导致传统文化的原真性受损。

（二）过度商业化引发文化失真风险

在利益驱动下，部分开发者将传统文化视为“赚钱工具”，随意改编文化内容以满足市场需求。例如，某地方戏曲为了增加“看点”，将原本反映农耕生活的传统剧目改编为宫斗、武侠题材，台词加入大量网络流行语；某非遗技艺的传承人因旅游订单激增，放弃手工制作转而使用机器生产，虽然提高了产量，但产品的工艺价值大幅下降。更有甚者，为了制造“文化奇观”，将不同地域、不同民族的文化元素随意拼接，形成“四不像”的旅游产品，这种对文化的“戏说”与“解构”，严重损害了传统文化的严肃性。

（三）生态与文化承载力失衡

传统文化资源的开发依赖特定的自然与人文环境，若超出承载能力，将导致资源破坏。例如，某世界文化遗产地因游客数量激增，古建的砖石结构因踩踏、潮湿等问题加速老化；某少数民族村落为了建设旅游设施，拆除了部分具有历史价值的传统民居，代之以现代化客栈，导致村落的整体风貌被破坏。此外，外来文化的冲击也可能削弱本地居民的文化认同，部分年轻人因参与旅游服务获得更高收入，逐渐放弃学习传统技艺，转而追求“现代化”生活方式，导致文化传承出现断层。

三、科学开发的核心路径探索

（一）以“活态传承”为基础的资源激活

活态传承是传统文化资源可持续开发的关键，其核心是让文化“活”在当下生活中。首先，要强化传承人的主体地位，通过设立“文化导师”岗位、提供创作补贴等方式，鼓励传承人参与旅游开发全过程。例如，某陶瓷非遗传承人在景区开设“大师工作