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日本古代巫女宗教活动

引言

在日本古代社会的信仰体系中，巫女始终是连接人与神的核心媒介。她们身着白麻服饰，手持杨桐枝，在神社庭院中起舞；她们跪坐神前，通过神秘的占筮之术传递神谕；她们以洁净之身主持祓禊仪式，为民众洗去灾祸。这些看似细碎的宗教活动，实则是日本原始信仰、大和王权神话与民间习俗交织的产物，不仅塑造了古代日本人的精神世界，更深刻影响了日本文化的底层逻辑。本文将从巫女的起源与身份演变入手，系统梳理其核心宗教活动的具体形态，并探讨这些活动在社会文化中的深层意义。

一、巫女的起源与身份演变

（一）原始信仰土壤中的巫女雏形

日本列岛的原始信仰以自然崇拜与祖先崇拜为根基。早期的绳文时代（约公元前14500年-前300年），人们将山川、树木、岩石等自然物视为神灵的居所，部落中逐渐出现能与“自然之灵”沟通的女性成员。这些女性通过观察自然现象、主持简单的祭祀仪式（如向神树供奉果实），被赋予“灵媒”的特殊身份，可视为巫女的最早雏形。

到了弥生时代（约公元前300年-公元300年），随着农耕社会的形成，稻作信仰成为核心。人们相信稻谷的生长受“田神”支配，而女性因与生育、生命延续的天然联系，被认为更易感知田神的意志。此时的巫女雏形开始承担“祈雨”“驱蝗”等与农业直接相关的祭祀职责，其活动场所也从山林转移到田边简易的“神篱”（用草木围起的神圣空间），身份逐渐从部落成员的“兼职”向半专职化发展。

（二）大和王权时期的身份制度化

公元4世纪后，大和政权逐渐统一日本列岛。为巩固统治，王权需要将分散的地方信仰整合为以“天照大神”为核心的统一神统。《古事记》《日本书纪》中记载，天照大神之妹须佐之男命因“秽行”被逐出高天原，其女八坂琼曲玉命（即斋王）通过舞蹈使天照大神重开神门，这段神话被解读为“巫女以歌舞取悦神灵”的神圣依据。

在此背景下，巫女的身份被正式纳入国家祭祀体系。最具代表性的是“斋宫”制度：从皇族或贵族中选出未婚女子作为“斋王”，前往伊势神宫侍奉天照大神，任期长达数年。斋王需严格遵守“清净”戒律（如不食荤腥、不近男色），其职责不仅包括日常神事，更被视为“活的神体”，象征王权与神权的直接连接。同时，地方神社的“祠官”系统中也出现“神部”“祝部”等专职祭祀人员，其中女性成员被统称为“巫女”，开始拥有明确的等级与分工（如“上巫”负责核心仪式，“下巫”协助准备供品）。

（三）中世以降的民间化转型

平安时代后期（10世纪后），随着贵族势力衰落与武士阶层崛起，国家主导的祭祀体系逐渐松动。巫女的活动场所从伊势、出云等大社向地方小祠扩散，身份也从“神权象征”转向“民间信仰服务者”。这一时期的文献（如《今昔物语集》）中，巫女的形象更加多元：她们既在神社主持“新尝祭”（新谷初尝仪式），也走村串户为民众“占梦”“驱邪”；既需掌握《祝词》等经典，也会用方言演唱民间神乐。

值得注意的是，随着佛教的传入与本土化，部分巫女开始融合“修验道”（山岳信仰与密教结合的宗教）元素。例如，在山岳地带活动的“山伏巫女”会佩戴金刚杵等法器，在神事之余为登山者祈福；而在沿海地区，巫女则将“海龙王信仰”与本土的“潮神”崇拜结合，主持“渔获祈愿”仪式。这种民间化转型使巫女的宗教活动更贴近普通民众的生活需求，也为其文化影响力的扩散奠定了基础。

二、巫女宗教活动的核心形态

（一）神事奉仕：日常祭祀的规范与细节

巫女的核心职责是“神事奉仕”，即按照《延喜式》等律令文献规定的仪轨，完成神社的日常祭祀。以“月次祭”（每月固定祭祀）为例，仪式通常从“清祓”开始：巫女需提前三日净身（用河水沐浴）、净衣（穿着未染色的白麻单衣），进入社殿后先用杨桐枝蘸“神水”（神社境内的清水）洒向神具（如币帛、供酒），意为“祓除污秽”。

主祭时，巫女需跪坐于神前，双手持“币”（用白绢或麻线制成的供物），诵读《祝词》。《祝词》内容因祭祀目的而异：祈雨时会提及“云之神、雨之神，降甘露于田亩”；丰收祭则强调“五谷丰登，家宅平安”。值得注意的是，巫女的诵读方式有严格要求——需用“神语”（一种介于古语与口语之间的特殊语言），声调需抑扬顿挫，据说这样才能让神灵“听清”诉求。

除固定祭祀外，巫女还需处理临时神事。例如，某户人家遭遇火灾，会携带酒、米到神社请求“镇火祭”；商人出海前会请巫女主持“航海安全祭”。这些临时祭祀虽规模较小，但流程同样严谨：巫女需先询问事主姓名、住址（避免“秽人”参与），再根据具体需求调整供品（如航海祭会加上海螺壳），最后以“吹火”（用杨桐枝蘸酒点燃，象征驱邪）结束仪式。

（二）神乐表演：歌舞通神的艺术实践

“神乐”是巫女通过歌舞取悦神灵的核心活动，其起源可追溯至天照大神躲入天岩户的神话。据《古事记》载，八百万神为引出天照，让天宇受卖命（巫女原型）在岩户前裸舞，众男神哄笑，最终天照因好奇而现身。这段神话赋予神乐“以喜乐