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端午节龙舟赛事的非遗保护与文旅融合

引言

端午赛龙舟，是刻在中华文明基因里的文化符号。从《荆楚岁时记》中“飞凫首，挂彩帆”的记载，到当代江畔锣鼓震天的竞渡盛景，龙舟赛事不仅承载着驱疫祈福的民俗记忆，更作为国家级非物质文化遗产，成为中华优秀传统文化活态传承的重要载体。在文旅深度融合的时代背景下，如何既守住龙舟赛事的文化根脉，又通过文旅赋能实现可持续发展，成为非遗保护领域的重要课题。本文将围绕龙舟赛事的非遗属性、保护现状及文旅融合路径展开探讨，试图勾勒出传统文化在现代社会中的新生图景。

一、端午节龙舟赛事的非遗属性与当代价值

（一）历史渊源与文化基因

龙舟赛事的起源可追溯至先秦时期，其雏形与古越族的龙图腾崇拜、夏至祭水仪式密切相关。随着历史演进，战国时期屈原投江的传说融入其中，赋予了赛事“纪念爱国诗人”的精神内核，最终在汉代形成“端午竞渡”的固定习俗。这种“多源融合”的特征，使龙舟赛事既保留了原始信仰的仪式性，又叠加了人文精神的厚重感。

从物质形态看，龙舟的制作工艺（如选木、雕刻、彩绘）、竞渡规则（如起龙、采青、点睛、收龙）、配套习俗（如包粽子、挂艾草、唱龙舟歌）共同构成了完整的文化体系；从精神层面讲，“团结协作、奋勇争先”的竞渡精神，与中华民族“和而不同”“刚健有为”的文化品格高度契合。这种“形神兼备”的文化特质，正是其被列入非遗名录的核心依据。

（二）活态传承的核心特征

作为非物质文化遗产，龙舟赛事的“活态性”尤为突出。它不同于静态的文物，而是依托特定时间（端午节）、空间（江河湖塘）、人群（参赛队伍、观赛民众）持续展演的文化实践。传承的关键不仅在于保留龙舟制作、竞渡技巧等“技艺”，更在于维持“参与—互动—认同”的文化生态。

例如，南方某水乡古镇的龙舟队至今保留“老带新”的传习传统：每年清明后，老匠师带领年轻学徒修补龙舟，老舵手在训练中传授“顺水摆桨”“逆浪压舷”的经验；端午节当天，全村男女老幼自发参与“起龙仪式”，用艾草水为龙舟“净身”，用朱砂为龙头“点睛”。这种“代际传递+社区参与”的模式，使龙舟赛事成为连接代际情感、强化地域认同的文化纽带。

（三）多元价值的当代显现

在当代社会，龙舟赛事的价值已超越单一的民俗范畴，呈现出多元叠加的特征。文化价值上，它是中华文明“水文化”“节庆文化”的集中体现；社会价值上，能促进社区凝聚力，缓解城市化进程中的“文化疏离”；经济价值上，可带动周边产业发展；教育价值上，能通过亲子参与、学校研学传递传统文化知识。

以某沿海城市为例，当地通过举办国际龙舟邀请赛，吸引了来自20余个国家的队伍参赛。赛事期间，不仅龙舟制作工坊的订单量增长3倍，传统手作粽子、香包等“非遗伴手礼”销售额突破百万元，更有来自高校的民俗学团队驻场调研，将赛事流程整理成教学案例。这种“文化+社会+经济+教育”的综合价值，为其融入现代生活提供了坚实基础。

二、龙舟赛事非遗保护的现状与挑战

（一）政策支持下的保护成效

近年来，国家层面的非遗保护政策为龙舟赛事的传承提供了制度保障。《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确将“传统体育、游艺与杂技”纳入保护范围，多地政府出台《龙舟文化保护条例》，设立专项保护资金，建立“国家—省—市—县”四级非遗传承人认定体系。

实践层面，保护成果显著：部分濒危的龙舟制作技艺（如传统桐油涂漆工艺）因政策扶持得以恢复；消失多年的“夜龙舟”“旱龙舟”等特色赛制在一些地区重现；高校与社区合作开设“龙舟文化通识课”，培养了一批青年传承骨干。例如，西南某少数民族聚居地将龙舟赛事与“非遗进校园”项目结合，组织学生参与龙舟彩绘、学习竞渡歌谣，使青少年的文化认同感提升了40%以上。

（二）现代化进程中的传承困境

尽管政策给力，龙舟赛事的保护仍面临多重挑战。首先是传承主体的断层。随着青壮年劳动力向城市转移，许多传统龙舟队面临“无人可传”的困境。某渔村老舵手坦言：“现在年轻人觉得划龙舟又苦又累，不如去城里打工赚钱，队里40岁以下的队员不到10%。”

其次是文化生态的改变。城市化导致许多自然水域被填埋或硬化，适合竞渡的场地减少；快节奏的生活方式压缩了“起龙”“采青”等仪式的时间，部分环节被简化为“走流程”；商业资本的介入虽带来资金，但也可能导致赛事“过度娱乐化”，削弱其原有的文化内涵。

（三）保护实践中的共性问题

在具体保护工作中，还存在一些共性问题。其一，“重申报轻保护”的现象仍存。部分地区为争取“非遗”称号投入大量资源，但后续的资金管理、传承人扶持、文化研究跟进不足，导致赛事沦为“表演道具”。其二，保护方式单一。许多地方仅停留在“记录影像、整理资料”的层面，缺乏对文化生态的整体性维护，忽视了社区参与的重要性。其三，创新与原真的平衡难题。一些赛事为吸引游客，添加了“水上飞人”“灯光秀”等现代元素，虽提升了观赏性，却被老传承人批评