孝文化发展与核心价值.pdfVIP

百善孝为先，传统的孝道文化数千年来一直影响着乃至整个华夏民族。人把孝视为：人

立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家安康之本，同时也是人类延续之本。

孝，千百年来是社会维系着家庭关系的道德准则，是民族的传统美德。

古代孝文化

一、孝文化的发展阶段

（一）观念产生

作为一种社会,孝是随着人类社会的产生而产生的。“孝”的观念产生于原始社会

末期,即母权制度向父权制度过渡的时期,由于血缘关系的明确和私有制的产生,为了感恩父

母及长辈的抚养,表达崇敬和哀思之情,日久天长,便产生了“追孝”、“孝享”、“孝祀”

的观念。我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考,以孝以享”之句,充分说明了孝的原

始意义:人们在生产、与大自然的不断中为乞平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀

活动。“孝”字最初见于殷商卜辞。在中,孝字的上部是个老人,弯腰弓背,而孝字的下

部是个孩子,伸出双手,托着老人,作服侍状。《尔雅·释训》中将“孝”解释为“善父母为孝”。

《说文解字》对孝作了生动而准确的解释是“,孝,善事父母者,从老省、从子、子承老也”,

善事父母就是在物质上奉养父母，孝最初仅限于调整父母与之间的家庭,并无社会

规范的意义。其主要内容是祭祀祖先善事父母。国家出现以后,仅限于血缘家庭的崇敬祖先、

善事父母的“孝”逐渐延伸到、、社会的广阔领域,成为一种社会性的道德准则。

（二）理论化

到了西周时期,孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄,趋于明显化。随着社会生产力的

发展,人类开始人力资源的重要性,即“人多力量大”。反映在的孝,又被赋予

了新的含义即生儿育女,传宗接代。春秋战国时期,社会进步,人们对自然、神鬼的认识趋于理

性化,人们对先祖的祭祀活动由繁趋简,家庭形态的确立,使得赡养父母成为家庭血亲关系间

最基本的义务,善事父母成为当时孝文化最的内容。

从人性出发,以家庭为单位,紧紧围绕善事父母这一内涵,丰富和发展了孝文化的深

刻内容,提出了“仁”的思想孝弟也者,其为仁之本也与”,思想的是“仁”,可他又

将“孝”作为“仁”之本,可见其对“孝”的推崇。亲子之间的交流,强调

对父母的尊敬、爱戴和赡养;提倡在父母跟前尽孝,强调“父母在,不远游。游必有方”;

提倡父母的时候尽孝才是最主要的,以“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”体现对父母

的孝养之心。完成了孝从到道德、从宗族向家庭的转化。将孔

子的观点发扬光大,从理性的高度认为“孝”是人类道德之源,并把“孝”的内容化。。

他说“孝子之亲,莫大乎尊亲,尊亲之至,莫大乎以天下养。”,又言“老吾老以及人之老,幼吾

幼以及人之幼”。对、的“孝”思想作了进一步的拓展,把、所

提倡的人们对于自己父母的爱推及他人,明显带有博爱思想。

经历代儒家的不断完善“,孝”观念已经系统化、理论化。其主要成果是《孝经》,其

产生标志着“孝”文化的形成。此后儒家文化中的孝悌思想受到历代者高度重视,并居

于整个社会的一切道德规范的基础和首位,成为社会秩序的思想工具。

（三）化

到了汉代“以孝治天下”,孝开始走上舞台,被纳入道德体系中,成为了家

长的思想基础。汉代大儒董仲舒对儒学孝文化进一步拓展,使孝与忠开始接轨,如果

说先秦儒学中的“孝”强调的是对父母的爱和,那么董仲舒所宣称的“孝”则是子

女对父母的爱和。他没有以“父慈”作为前提,只是单方面强调对