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民间信仰的地方性知识体系与区域文化认同的建构

摘要

本文以民俗学为学科视域，聚焦于民间信仰这一核心文化事象，深入探讨其作为地方性知识体系的内在结构及其在区域文化认同建构中的功能机制。研究旨在回应现代化进程中地方文化边缘化与认同危机的现实问题，通过理论推演与逻辑分析，揭示民间信仰如何从一种“迷信”或“习俗”转化为具有强大凝聚力的文化认同资源。

文章首先梳理了国内外相关研究脉络，指出当前研究多侧重于现象描述或功能分析，缺乏对民间信仰知识体系与认同建构内在逻辑的系统性理论阐释。在此基础上，本文界定了“地方性知识体系”与“区域文化认同”的核心概念，并构建了“符号—仪式—记忆—认同”的分析框架。研究主体部分详细剖析了民间信仰知识体系的历史生成逻辑与内在矛盾，阐释了其通过仪式操演、神话叙事与情感动员建构区域认同的核心机制，并提出了“神圣边界—世俗网络”的双重结构理论模型。

本文的核心结论认为，民间信仰并非零散的文化碎片，而是一套严密的地方性知识体系，它通过神圣性的空间生产与时间节律的重塑，为区域共同体提供了意义共享的基石。区域文化认同的建构过程，本质上是地方主体对民间信仰知识体系进行选择性重构与现代性转译的过程。本研究不仅丰富了民俗学关于文化认同的理论内涵，也为当前非物质文化遗产保护与区域社会治理提供了学理支撑。

第一章绪论

1.1研究背景

在现代化与全球化的双重语境下，