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钱穆论 “气运” 钱穆 中国人常讲气运，若把此两字分开，便是气数与命运。这气数与命运， 不能简单地说是迷信。其实此两观念，在中国传统思想史里，有其根深蒂固 的立足点。我们该仔细分析与阐发。 中国人从古到今都讲到那个气字。气究竟是指的什么呢？中国思想里 的气字，至少有两个涵意。一是极微的，二是能动的。若把宇间一切物质分 析到最后，应该是极微相似。惟其极微，即分析到最后不可再分析时，便必 然成相似了。若不相似应仍不是极微，仍属可分。 那一种极微相似、不可再分析的最先物质，及宇宙万物之共同原始， 中国人则称此为气。这一种极微相似的气，如何会演变出宇宙万物呢？这就 是讲到气之第二特性，即气是能动的，不停止的、不能安静而经常在活动的， 惟其如此，所以能从极微相似变化出万有不同来。气之变化活动，简单说只 有两种形态，一是聚与合，又一是散与分。宇宙间只是那些极微相似的气在 活动，在聚散，在分合。聚而合便有形象可睹，有体质可指。聚而散，便形 象也化了，体质也灭了。聚而合，便开启出宇宙间万象万物；分而散，便好 像此宇宙之大门关闭了，一团漆黑，一片混沌。中国人称此聚而合者为阴气。 其实气并没有阴阳。气老在那里一阴一阳，一阖一辟，此亦即中国人之所谓 道。所以道是常动的。道可以含有正反两面，道可以有光明，也可以有黑暗。 理则附于气而见。如二加二等于四，二减二等于零，同样有一理附随。 我们的生命过程也如此，由婴孩到幼童，从幼童到青年，从青年而壮 年而老年而死去。 也不是一天突然而变的，还是积渐成变，此积渐之过程，则亦只称为 化。因此宇宙一切现象，乃在一大化中形生出万变。若勉强用西方哲学的术 语来讲，也可说这是由量变到质变。 因中国人说气，乃是分析宇宙间一切万物到达最原始的一种极微相似， 就气的观念上，更不见有分别。盈宇宙间只是混同一气，何以会变成了万物 的呢？其实则只是此相似之气所积的数量之不同。如是则一切质变，其实尽 只是量变。宇宙间所形成的万形万象，一句话说尽，那都是气数。 因此气数是一种变动，但同时又是一种必然。此种变动，从极微处开 始，谁也觉察不到，但等它变到某一阶般，就可觉得突然大变了。孟子说， 我善养吾浩然之气，那浩然之气如何养的呢？ 孟子说，此仍集义所生。何谓集义？只要遇到事，便该问一个义不义， 义便做，不义便不做。故说，勿以善小而弗为，勿以恶小而为之。起先，行 一义与行一不义，似乎无区别，但到后便不同。 孟子又说，以直养而无害，平常所谓理直气壮，也只在某一时，遇某 一事，自问理直，便觉气壮些。 但若养得好，积得久，无一时不直，无一事不直，那就无一时无一事 不气壮；如是积到某阶段，自觉仰不愧于天，俯不怍于于人，这如火候到了， 生米全煮成熟饭，气候转了，春天忽变为夏天。内心修养的功候到了，到那 时，真像有一股浩然之气，至大，至刚，塞乎天地，莫之能御了。那一股浩 然之气。也不是一旦忽然而生。 中庸说，所过者化，所存者神，浩然之气近乎是神了，但也只是过去 集义所生。因在过去时，以直养而无害，积义与直，积得久而深，一件事一 件事的过去，好像都化了，不再存在了，却突然觉如有一股浩然之气存积在 胸中，那岂不神奇吗？这不仅个人的私德修养有如此，即就社会群众行为言， 亦如此，所谓社会群众行为，此指风气言，风气是群众性的，同时又是时代 性的，在某一时代，大家都如此般行为，那就成为一时代之风气。但风气常 在变，只一时觉察不到，好像大家都如此，而其实则在极微处不断地正在变。 待其变到芋一阶段，我们才突然地觉得风气巳转移了。 若我们处在一个不合理想的时代，不合理想的社会中，我们必说风气 不好，想要转移风气，但我们该知风气本来在转移，只我们该晓得究竟风气 如何般在转移，那我们也可晓得我们该如何般来转移风气了。 让我们先讲风气如何般形成。再说其如何般转移。让我举一个最浅之 例来加以说明。女子服装，有时那样时髦，大家那样打扮，便成为风气。有 时那样不时髦了，大家不再那样打扮，便说风气变了。有时那一套打扮正盛 行，好象非如此打扮便出不得门，见不得人似的。 但转瞬间不行了，正为那一套打扮，才使她出不得门，见不得人了。 袖子忽而大，忽而小；裙子忽而长，忽而短；领子忽而高，忽而低。大家争 这些子，而这一些子忽然地变了，而且是正相反的变。风行的时候，大家得 照这样子行。不风行的时候，谁也不