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大理喜洲白族家庭教养方式 调查报告 一、白族家庭教养传统 白族是云南省的特有民族之一，主要居住在云南省大理白族自治州。大理是我国著名的文献名邦，州政府大理市是国务院首批颁布的全国24个历史名城之一。从以殷商末年洱海文化的为标志的剑川海门口青铜器文化到隋唐繁荣丰富的南诏大理文化，白族文化与汉文化相互交流，业已构成中华民族文化的重要组成部分。 白族人民一直以来具有优秀的教育传统。早在汉代，洱海地区的白族就开始兴办学校。李元阳嘉靖《大理府志》记载：东汉章帝元和二年（公元85年）大理乃“建学立师，叶榆之有学始于此”。南诏在其政权机构设立中有专门主管礼乐教化的，称为“慈爽”。唐王朝在成都设立学校，专供南诏子弟学习。 大理国时期经济文化有进一步的发展。在保留本民族固有的民族文化的同时，大理国从内地大量吸取儒家文化。元朝十三年（公元1276年），赛典赤首先在云南开展尊孔读经和建立学校教育制度。到清代，白族地区的教育体制更趋同于全国，甚至是穷乡僻壤都有私塾，书院鼎盛，白族文化教育位居全省之冠[1]。 教养是教育和抚养，满足孩子生活的一般需要是白族父母所尽的责任，重视家庭教育也是白族的优良传统。白族谚语说得好：“好的龙头三弦，弹出好歌好调；好的父母家庭，教出好儿好女”。白族家庭教育在孩子发展中起到非常重要的作用。历史上，白族创造了独特的、灿烂的白族文化，同时也形成了具有浓郁地方特色的家庭教育方式。 段明生曾把白族的家庭教育特点归纳如下： 寓教于歌。 从孩子呀呀学语起，父母便教孩子唱白族儿歌，传授做人的道理，让孩子在潜移默化中受教育。白族儿歌富有知识性、趣味性和思想性，可谓白族儿童早期教育的启蒙教科书。如“礼貌歌”：小宝宝，好好好，见到老人喊爷爷，爷爷夸宝宝。花猫听见了，叫声妙妙妙！用歌曲教育孩子从小讲礼貌。 寓教于玩。 把玩具的制作和使用作为培养优良品德和审美情趣的重要手段之一。如剑川甸南街在春节期间举行的“娃娃节”就是一个专门出售和展示白族民间儿童玩具的节日。白族儿童玩具游戏活动常常是儿童之间相互展开竞赛的活动，既培养了孩子的竞争精神，也培养孩子团结互助的集体责任感、荣誉感和义务感。而像一些民族游戏活动具有体育锻炼的性质，如跳霸王鞭，要求动作灵活协调，而且因为套路复杂也锻炼了记忆力[2]。 王积超在谈到白族家庭的文化传统职能时也提到白族家庭的教化和传承的职能。在日常生活中，谦虚、善良、助人等美德是父母长辈对下一代严格要求的准则。在父母的教养方式中，王认为白族妇女一方面教导子女尊老爱幼等优良品德，一方面又将封建道德教条灌输给下一代，不自觉地充当封建道德的维护者。虽然建国后，家庭的这些职能已经较为弱化，但是在教育下一代上，家庭仍然发挥着重要的作用[3]。 此外，白族的原始宗教——本主崇拜在白族的家庭教育中也起着一定作用。本主崇拜是大理地区白族所特有的宗教信仰。本主之意为“本境土主”，也可称为土主，是白族村寨祀奉的神祗的总称，是村子的保护神[4]。本主崇拜的对象十分复杂，历史上的忠义之士、传说中的神灵、三教中的人物、甚至是自然界中的动物、植物都可能成为崇拜的本主。村与村之间的本主可能不是同一个，但也可能几个村拥有同一个本主。尤其在农村地区，多数家庭都一直延续着本主崇拜，每年都要举办祭祀活动。父母的这些宗教信仰在一定程度上也对孩子教育产生影响。本主信仰较多的是崇拜段赤诚，一个传说中为民除害，杀死大蟒的英雄。在家庭拜祭此类英雄，向子女讲述这些故事的时候，也是在用这些英雄所具有的美德对孩子进行灌输和教育。 虽然在家庭地位上，白族女性通常处于从属地位。父亲对妻子、儿女有至高无上的权威，负责主持祭祀、指挥生产、掌管家庭经济、处理对外交往以及教育孩子等等。而母亲只是协助丈夫、配合丈夫教育和抚养子女。但在农村，女性是主要的劳动力，在家庭生活中起着极大的作用，地位并不低，而且白族男性多外出做手艺，妇女在家从事农业生产，管理家庭，所以白族有“无父犹可，无母不能”的谚语[4]。 从上述概况，可以看到白族传统家庭教养中的几个特点： 白族崇尚教育和家庭教育，而不仅仅是抚养孩子长大成人 白族父母家庭教养的方式有其民族特色 白族妇女和男性在孩子教养上所起的作用上有一定差异 白族家庭教养中包括了白族文化的传承 这些看法都是基于史学资料和民族学调查所做出的讨论。在心理学取向的父母教养方式研究的各种发现证明父母的教养方式对儿童能力、社会化、人格发展和心理健康等诸多方面有着深远的影响。而且父母教养方式受到父母性别、受教育水平、子女年级、居住地区和民族等因素的影响[5]。现代对父母教养方式的研究关注的不止是传统理念中承担家庭教养责任的主要家长成员——母亲的作用，父亲在家庭教养中的角色受到越来越多学者的关注。父亲的积极参与和责任感有益于儿童的社会适应，而且父亲的民族文化、信仰和价值观会影