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试论萨特与海德格尔的“存在”概念的区别(2010-01-08 22:06:15) 标签：哲学存在 分类：领会学术 当平静的生活被战争打破，当传统的理想和价值观被残酷的现实摧毁，一战中失败的德国，二战中被纳粹占领的法国，都被怀疑和绝望笼罩。人的价值和地位，人的生活和遭遇，人的自由选择和命运等最易触动人心的问题摆在了西方人的面前。人为什么存在？人存在的意义是什么？于是，“存在”成为人们思考的焦点。 “存在”是什么？是事物持续地占据着时间和空间？是不依赖人的意识并不以人的意识为转移的客观世界？存在主义就以哲学的角度解析“存在”。 存在主义是当代西方哲学主要流派之一，把存在问题作为哲学的根本问题，指出存在主义的根本任务就是揭示存在问题的真谛。存在主义是一种以人为中心、尊重人的个性和自由的哲学，它对西方人产生的对人生的怀疑和绝望作出了回应。 法国的萨特和德国的海德格尔是存在主义哲学的代表人物，二者的存在主义观点都是世俗的、无神论的，都对个体生存处境进行了分析，体现了存在主义者的很多共同特点。但二者对于“存在”概念有着一些不同的解读。本文将通过比较萨特和海德格尔的观点来试论二者的“存在”概念的区别。 首先分别简介一下二者的主要“存在”观点。 萨特：1.存在包括“自在存在”和“自为存在”；2.存在的核心是存在而不是本质，“存在先于本质”，是“存在主义的第一原理”；3.他人既是地狱；4.人是自由的，人的存在是空虚的，有待于人们用行为去填充。 海德格尔：1.“存在”和“存在者”2.“此在”和“亲在”3.人是什么。 浪漫的法国人和严谨的德国人在“存在”概念的第一个区别，就是萨特更加强调意识的作用，主观性在“存在”中的比重较大，而海德格尔则着眼于“存在”本身的意义，分析客观性的问题较多，削弱了主观的作用。 萨特提出了“自在存在”和“自我存在”的概念，而意识就体现其中。“自在存在”指不依赖于人的意识的存在，实际上指客观世界。“自为存在”是被意识活动所意向的存在，实际上指意识活动。恩格斯说，意识是地球上“美丽的花朵”。马克思主义哲学认为意识的能动作用是人的意识所持有的积极反应世界与改造世界的能力和活动。萨特的存在主义哲学就强调了意识的作用：自在就像一张白纸或一种混沌，它的确存在，但它既不被创造，也不能创造，它的存在没有什么意义；自为是一种主体性的活动，它不断超越自身又否定自身。但另一方面自为又离不开自在，通过对自在的否定性过程来显现其为自为。因为自为本身就是空无，无固定的本质，只是通过对自在在存在的虚无化显示其为自为。也就是说，通过意识的运用，即通过自为的安排和改造，白纸上才能出现美丽的图画，混沌才能从无序变得有条有理，自在的意义才能体现。就像一块矿石只是石头，但通过人的改造，矿石能炼出人所需的可利用资源，矿石的意义被人的意识所发掘。 萨特认为，存在是统一的，自在与自为不可分割的联系着。自在没有意义、没有价值，自身是悔暗不明的，它要在意识的显现中获得规定和意义。自为本身没有存在，它需要通过显现自在而从自在那里获得存在。这样，显现就成为沟通自为与自在的桥梁。这体现了意识的和客观世界的关系。意识是人类特有的主观性事物，而人类又是客观生活在客观世界中的物种，没有了这些客观存在，意识本身也就不存在了；而客观世界是存在的，但它的意义需要意识来发掘，而“显现”正如马克思主义哲学所说的通过“意识的能动作用”而体现。 “存在先于本质”是萨特的名言，集中地表明了人的存在是主观性，人是自为的，按照自己的愿望和意志去设计自己、决定自己。主观性的意义在于：自己选择，自己造就。这又意味着：人的存在是自由。因此可以看出，萨特的“存在”概念非常强调意识，强调主观性，离开了自为，即使自在是自为存在的基础，自在也变得毫无意义。 海德格尔的观点比较限于客观性。他认为作为个人的存在者具有揭示存在问题的优先地位。只有人才能揭示存在的意义，现存的存在物是一些不知其在的存在物，它们是被规定了的存在物。而个人的存在称为生存，是不断去存在、创造自己的过程，因而,人之生存一直是去存在的可能性方式。因此我们用“此在”这个名称来指这个存在者，并不表达它是什么，而是表达其存在。海德格尔尽管提到了人的意义，但他的这些论述并没有深入人的作用，似乎回避了意识这一主观性事物，而仅强调什么是“存在”的一些客观概念。 海德格尔以现象学的方式描述了此在的基本存在状态：总是在此存在着即“在世界中存在”。此在一开始就永远带着它的“此”，它总是处于其世界之中。这种“在之中”不是简单的空间关系，而是此在已经在此世界中领悟着自身，已经拥用了一个它自己的世界。认识世界只是此在在世存在的非基本存在方式。“在之中”体现了此在的生存