南怀瑾庄子諵哗.doc

《莊子諵譁》作者：南懷瑾 序 言 　　　　　 　　今天，我們開始講《莊子》。《老子》與《莊子》從中國文化整個體系來講，占的份量非常重。熟悉這兩本書的人很多，而且歷代注解《莊子》的人也很多，因感受的不同而各有不同的觀點。我們現在重新對《莊子》做一個研究，先把《莊子》在中國文化歷史上的位置，它所占的份量，特別地提出來。 　　我們都曉得，在春秋戰國的時候，所謂諸子百家的學說，是非常的蓬勃發達。我們拿兩個人物來作代表，在春秋的末期是孔子，在戰國時期是孟子。春秋與戰國正是中國歷史上天下大亂的時候，先後亂了三、四百年左右。在這個很動亂的歷史階段，對於學術思想來講，卻是最發達自由的時候。可是青年同學們有個觀念要搞清楚，並不是說那時的學術思想是真自由的時候，這個名詞不是那麼講法的，那個時候無所謂自由，也無所謂不自由。各種思想的蓬勃發展，究其原因，是我們這個國家民族在春秋戰國的時候，文化沒有完全統一，文字也沒有完全統一，有些甚至是互相抵觸的，尤其政治的體制，是每一個諸侯各霸一方，那麼，所有的學術思想也各有所不同，但都是在同一個中國文化的體系下來的。 　　我們看到《莊子》這本書中，並沒有攻擊過孟子，在《孟子》一書裏也沒有攻擊過莊子，但攻擊過墨子、楊子。我們曉得，墨子和楊子的思想，都是由道家的思想脫胎演變而來的。墨子的主張，“摩頂放踵，以利天下。”從頭頂一直到腳底，都可以放棄自己而去為別人謀利，是徹頭徹尾的犧牲自我，以利別人。而楊子，楊朱的思想，則與墨子絕對相反，他主張“拔一毛而利天下，不為也。”但並不是我一毛不拔，而你卻該全部給我。他是主張天下每一個人都是這樣一毛不拔，都能不妨害他人的利益，才是為自己的利益著想。這兩個思想，一個是絕對為公，大公無私，忘掉了自己；一個是絕對為私，個人主義，自由主義。這是一個最初思想的大問題。依墨子的思想，要想天底下的人，人人都犧牲自我，做到真正的大公無私，可以說，沒有一個人做得到的。譬如現在這個地方是十一樓，我們照應了自己這個樓層上的人，上邊下邊樓層裏的人作什麼，就沒有辦法照應，這個公啊，就在這個範圍。擴大一點，擴大了我們照應到臺北市，沒有辦法照應到整個臺灣，照應了臺灣，沒有辦法照應到整個世界。所以這個公宇都是比較的，有範圍慢慢地擴大，絕對為公很困難，有這個理而很少有這個事實。那麼依楊子的思想，普天之下，每一個人都只為自己利益著想，絕對不為別人的利益犧牲一根毫毛，那是否做得到呢？也不可能。人類可真是奇妙的動物，固然自私的心理人人免不了，但若要自私到“拔一毛利天下而不為”的程度，卻也沒有人做得到，更不可能全人類都這樣做。 　　那麼，孟子攻擊墨子和楊子，也是攻擊這兩種極端相反的主張。絕對的口號唱得很高，但絕對為公做不到，絕對為私也不可能。所以孔孟的儒家思想，客觀地為“公”，適當地保留個人自我，適當地保留一點自私；專走中間路錢，中庸之道，這會有助於社會的安定。我們看到，孟子對墨子和楊子有所攻擊，但沒有看到攻擊過莊子。所以有人可以懷疑說，《莊子》是在《孟子》之後還是之前，這屬於歷史時代的考證範圍，很難確定。 　　不過，有一點我們可以確定，孔孟的文化思想以及文章，乃至他們所代表的一切，是周朝齊魯文化的系統，也可以說是北方文化系統，具有北方樸實敦厚的氣質。我們作為中國人，都念過《四書》，尤其像老一輩的讀書人，為了要學好文章，必須要背《孟子》、《莊子》。蘇東坡再三講，《孟子》、《莊子》、《史記》，這三部書的文章背得了以後，文章會寫得很好。但是你看《四書》的文章文字風格，跟《老子》、《莊子》是兩回事。可以說，孔孟的文章章法，是北方文化系統的文學味道，很溫柔，很敦厚，很嚴謹，也很風流。這個風流不是現在講的浪漫，觀念不要搞錯了。 　　《老子》、《莊子》的文章，則代表了南方的文化思想，它的文學境界同《四書》完全不同，後世認為它代表了道家。中國所謂道家的思想，同儒家思想迥然不同。在《莊子》之後，代表南方楚國的文學，便有著名詩人屈原《離騷》、《楚辭》的出現。這一類文章都是同一個系統，其文字境界瀟灑而有韻律，非常空靈、灑脫，文章氣勢也不同。表面上看像一個神經病在說話，東一句，西一句，就像《莊子·齊物論》裏講的“吹”，那的確是在“吹”。現在我們青年人講話說的“吹”，這個“吹”字字眼的用法，是從《莊子》裏面竊取而來的。但是，莊子“吹”得非常有味道。 　　研究歷史文化，需要瞭解當時不同地區的文字風格的趨勢。楚辭，以及詞賦等華貴美麗的文學，作品，出於南方。後代思想的發展，老莊、禪宗皆在南方，尤其長江流域一帶最為盛行。這一點，青年同學們在研究中國文化，重新整理中國文學、哲學時，有必要加以特別注意。一般來說，北方民風，溫柔敦厚，樸實無華。方方正正，頂天立地的仁道文化，往往由北向南發展。而思想高明、空靈優雅的文化，則誕生於南