少数民族传统知识及其利用与保护点击阅读.docVIP

少数民族传统知识及其利用与保护 柏贵喜( 一　传统知识的内涵与特点 传统知识（Traditional knowledge）(Vernacular knowledge)、民间知识、民族知识等。我们可以从以下两种意义对其加以理解：一种是乡土社区基于生产生活和智力活动总结和创造的关于自然与社会的实践经验和认知体系，涉及乡土社会存续的自然知识与社会知识的一切方面，主要包括传统农业知识、技术知识、生态学知识、医学（包括药学与治疗）知识、生物多样性知识、民间文学艺术表达（包括音乐、舞蹈、歌曲、手工艺品、设计、传说和艺术品等形式）、地理名称与标记（以语言元素为中心），以及诸如信仰、亲属与社会组织、人际关系等神圣与世俗生活知识等；另一种是非乡土社区（特殊情况包括部分乡土社区成员）基于研究与传播等需要而总结的“有关”乡土社区的知识。两种意义的传统知识在知识主体上有根本的区别，前者的总结者和持有者是乡土社区成员本身，这种知识与他们自身的生产与生活实践密切相关，我们可以称之为“原生性传统知识”；后者的主体是乡土社区的“他者”，知识总结者和持有者并不必然仰赖传统知识为其生存资源。由于这种知识主要是乡土社区的“他者”对“原生性传统知识”进行再次加工和总结而形成的，而不是实践本身，故可称其为“次生性传统知识”。正因为“原生性传统知识”与“次生性传统知识”是知识产生和发展的一个过程的两个方面，因而从知识内涵上看，两者更多的时候是合二而一的。 传统知识因其一系列特质而与现代科学知识相区别，成为人类知识体系中难以被割舍的重要组成部分。其主要特点有： （一）乡土性 在城市兴起之后，特别是随着世界城市化程度越来越高，城乡二元分割也就越来越明显，乡土便成为一个有别于都市的相对概念。对于我国而言，乡土实是农村、乡村的代名词，它反映了中国基层社会的特质。费孝通曾在《乡土本色》一文中写道：“从基层上看去，中国社会是乡土性的。我说中国社会的基层是乡土性的，那是因为我考虑到从这基层上曾长出一层比较上和乡土基层不完全相同的社会，而且在近百年来更在东西方接触边缘上发生了一种很特殊的社会。”传统知识或乡土知识就是在这样的乡土社会中存续的知识，它与土地相联，主要是“土头土脑”的乡下人创造和传承的“土里土气”的知识。 （二）地方性 传统知识又是一种地方性知识。传统知识不去阐释普适性的规律，也不具有全球性、世界性的意义，它以对地方性的自然与社会认知为指归。美国人类学家格尔茨（Clifford Geertz）Local knowledge）尽管格尔茨的这句话是就“法律是一种地方性知识”而言，但其表述的“地方性实际状况中看到概括性的原则”也可看作是传统知识的一个原则。当然传统知识固然是一种地方性知识，但“地方性知识”并不都是传统知识，因为格尔茨所说的“地方性知识”具有一种泛符号化、泛文化的倾向。 在知识全球化的语境中，传统知识的地方性，也可理解为话语单位和话语形成的特殊性、族群性、多样性、传统性，因而它可与“民族知识”、“乡土知识”等等之类的概念相嵌合，以致可以互换。“传统知识”的地方性也是一种空间陈述，所谓乡土、乡土社区（费孝通称之为“村落”）实指一个人出生或生长，与其生活息息相关，对之具有特殊情感和认同意识的土地和地方。这块土地或地方以其独特的乡音（乡土语言）、历史、地理、自然、艺术等建构一个人的永远的记忆，不因其离土离乡而失忆。 （三）合理性 福柯（Michel Foucault）。在福柯看来，知识与科学的关系有两种，一是可以获得科学的地位，另一是不能获得科学的地位。换句话说，有些知识处于话语实践与科学构成的轴线（即话语—知识—科学）之中，而有些知识则独立于科学。但所有的知识都具有确定的话语实践，“不具有确定的话语实践的知识是不存在的”。传统知识虽然不同于现代科学知识，也不必然引导出现代科学，但其与其他知识一样具有确定的话语实践。它可以是言说的东西，可以是仪式与行动，也可以是书写的文本；它是乡土社会存续的策略、内在逻辑和和实践理性。传统知识以其独特的话语系统合理地解释着宇宙与自然，表达着历史与社会，它以生产与生活的实践构建和维系着社区或族群的均衡关系。正是因为传统知识具有合理性，它才会一代代得以实践与传承，它所包涵的民间智慧之于社区的价值与贡献不亚于现代科学知识之于世界的价值与贡献。 二　少数民族传统知识的利用 传统知识根源于话语实践而又被合理地应用于实践活动之中，从而获得一种价值补偿。然而，传统知识的实践主体或利用传统知识获取某种资源的主体不尽相同。一类主体是知识持有者本身，主要是社区共同体或族群共同体；一类是现代国家、研究机构、企业乃至跨国公司等。传统知识在社区共同体或族群共同体中的利用几乎涵盖社区或族群生存的一切方面，但其全面的利用价值被认知尚仰赖诸如人类学、生物学、生态学