茶道与茶艺.doc

茶艺中国茶的艺术，萌芽于唐，发皇于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。 　　中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。饮茶所讲究的是情趣，如「披咏疲倦」、「夜深共语」、「小桥画舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳环境和时机，「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。 　　所以中国人有中国人特有的气质，而中国人的饮茶方式及内涵亦自有其传统的精神。品茶之四大特色是具备： 　　有「酸甜苦涩调太和」的中庸之道 　　有「朴实古雅去虚华」的行俭之德 　　有「奉茶为礼尊长者」的明伦之礼 　　有「饮罢佳茗方知深」的谦和之行 　　中国人不太随意高谈茶道，因为中国人对于「道」的认识和理解是有着相当的崇高与尊重的意味。孔子说：「朝闻道夕死可矣！」同时也深受道家思想的影响很大，无为而顺乎自然，形而上才可曰道，形而下则为器矣。所以在悠久的历史生活中，茶与中国民族相结合，受着中国人一贯的哲思想和生活方式所支配，简言之即「顺其自然」及「致中和」，这是中国茶艺的真髓。 　　日本承袭我国文化遗绪，一切典章、文化制度，受唐朝影响最深。唐时佛学盛行，佛家以茶代酒之风由中国传入日本。 　　日本茶道，又称禅茶，其精神在于利用茶净化心灵，提神醒脑的特性，使饮茶者的心神，暂时革除一切俗务杂念，以期直扣人的本相，即是达到所谓本来面目赤子之心的境界，因为必需藉假炼真，所以对于环境的布置、器物的使用，要求的水准极高，茶屋必须外幽雅清寂，古木参天，奇石、古董，排列有序，内面必须玩物古董、瓶花名画，器皿烧制精巧华丽，高雅实用，主客态度必须平和谦逊，心无杂事，正襟危坐，虔诚授受。饮茶问之交谈，腔调馨欬，均须合体。日人认为这种心境为和、静、清寂的总和，如茶屋是代表宇宙万物经过过滤净化后，唯一可赘凭借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品尝苦涩的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一种无意识的境界，藉以了悟永恒的价值。 　　但是以禅的意义来说，茶道本身毫无意义，因为禅的特色是喜悦、诚摮、自由。茶道仪式，完全违背这种本意。日本茶道，流派虽多，但受陆羽茶经影在仪式器具布置上做工夫为多，对茶本身研究较少，在基本上已是舍本逐末。更由于日本将茶道视为婚嫁习尚。女子多习茶道禅的意义更为消失，在今日，日本茶道只剩下学习礼仪维护传统两种目的。 　　中国知「道」而不轻言「道」，日本不知「道」而言「道」，（日本是个格偏狭爱走极端的民族，将「茶道」带进诡秘的境界，似乎有点走火入魔），中国不愿刻意追求而流于形上，一切顺其自然；日本拼命摹仿，追求各种境界而流于形下而不自知。惬意、自然、朴拙，正是中国人饮茶的写照。 　　中国茶艺的定义 　　中国茶艺实为一门饮茶艺术，是艺术性的饮茶，它包括选茶、备器、择水、取火、候汤、习茶的程式和技艺。因而茶艺本身并无很多玄想的东西。有些人有意将茶艺搞得神乎其神，给人一种莫名其妙的感觉。 　　古代中国茶艺见识 　　杜育的《荈赋》中有对于茶艺的描写，如择水：“水则岷方之注，挹彼清流”，择取岷江中的清水；选器：“器择陶简，出自东隅”，茶具选用产自东隅（今浙江上虞一带）的瓷器；煎茶：“沫沉华浮，焕如积雪，晔若春 。”煎好的茶汤，汤华浮泛，像白雪般明亮，如春花般灿烂；酌茶：“酌之以匏，取式公刘。”用匏瓢酌分茶汤。 　　《荈赋》所描述的，是中华茶艺的雏形，且茶艺发源于巴蜀。 　　王褒《僮约》中的“烹荼尽具”便是规定在家中来客之后烹茶敬客。 　　南朝宋人何法盛《晋中兴书》记：“陆纳为吴兴太守时，卫将军谢安常欲诣纳，……安既至，所设唯荼、果而已。”陆纳以茶和水果待客。 　　南朝宋人刘义庆《世语新说?纰漏》记：“任育长年少时，甚有令名。……坐席竟，下饮，便问人云：‘此为荼，为茗？’”客人入坐完毕，便开始上茶。同书还记：“晋司徒长史王蒙好饮荼，人至辄命饮之，士大夫皆患之。每欲往候，必云今日有水厄。”王蒙：“人至辄命饮之”，这是他好客的表现。 　　弘君举《食檄》：“寒温既毕，应下霜华之茗，三爵而终。”客来到来，见面寒暄之后，先请饮三杯茶。客来敬茶不仅是世俗的礼仪，昙济和尚也是以茶待客，道俗相同。 　　于此，中国茶艺也就成为一种生活中接待客人的形式而已，讲些写实的茶事话题是茶艺必要的基础，客来敬茶在两晋南北朝时成为中华民族普遍的礼俗。并不是现在的一些茶艺茶道组织讲的那样神乎其神。 　　中国茶艺基本内涵 　　　中国茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一。 　　就形式而言，茶艺包括：选茗、择水、