管理学在中国古代并未形成专门的学科.docVIP

管理学在中国古代并未形成专门的学科，各种学说的“治人之道”、“治国之道”在中国文化中均有一定影响，这里我们只简单介绍儒、道、墨、法、兵等五家学说，以及作为中国文化思想源头的《易》。 《易》是我国文化传统的最初源头，对中国哲学、文学、史学、美术、传统中医学乃至自然科学、企业管理等都产生过一定的影响。相传《易经》由周人所作，而《易传》由孔子整理传授，体现了儒家的思想，所以也被列为儒家经典之一。《易》的主要观点包括： 1．物物一太极：太极是太极哲学的元范畴，它有多重含义，第一重是“实有”概念，太极哲学认为万物都是“实有”的，其内在的结构、关系、规律、发展过程等也是“实有”的。第二重是“全息”概念：在任何整体中，其部分、子系统，直到最小单元，都包含或潜在地包含整体、系统的完整信息(物物各有一太极)。而这些部分、子系统，乃至最小单元，对于整体、系统来说，都是或潜在地是同源、同质、同构的(万殊一本、万物一气，万物皆阴阳对立统一，万物皆有无相成)。在全息和同源、同质、同构的前提下不存在不相联系的事物，任何事物都与别的事物相关联(水、火、木、金、土，相生相克)。第三重是“场有”概念，是指万物都依存于与其他事物的关系，太极哲学的概念往往是把事物的“实有”、事物之间关系的“实有”、内在规律的“实有”、发展过程的“实有”作为一个动态的整体来考虑。太极哲学中的五行范畴既涉及事物的性质，也涉及事物之间和同一事物诸因素之间的关系。‘场有’乃是依场而有或是有在场中有的意思。场有哲学认为，一切都存在于事物之间相关相依、相克相成的相对性势用里，存在于由事物的相对势用所构成的网络中。 2．一阴一阳谓之道：阴阳相生相克是事物运动变化（生发）的规律。“道”也是“实有”的，而人们应该在事物的阴阳变化中把握“道”，即在事物的运动变化中把握内在的规律。“道”也并非是僵死的，其本身也是不断发展变化的。 3．八卦定吉凶：八卦是将自然界的八种物质天、地、雷、风、水、火、山、泽，作为产生世界万物的根本，根据其相互的关系推演出变化的趋势，从而预测未来运动态势的一种方法。 儒家思想由春秋战国时期孔子发起，经孟子继承与发展，在中国封建社会长期占据文化主导地位。儒家的学术观点可大致概括为： 1．等级观念：儒家认为万物是“尊卑有序”的，每个角色具有不同的权力与义务要求。中国社会是按照家庭为基础单元组织起来的，儒家相应的有一套适应家庭形式的道德观念，如“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”。个人与社会的关系是按个人为核心向外扩散的差序格局，每个人“推己及人”，其路径如下图所示。 小我 2．修身、齐家、治国、平天下：修、齐、治、平正是由自身“推已及人”的过程，是儒家治世的理想路径。儒家认为“治大国如烹小鲜”，治理的逻辑是相通的。 3．仁、义、礼、智、信：“仁”是儒家学说的核心，“仁者爱人”，“克己复礼为仁”，从爱亲人、守礼仪等日常生活的做人道理中培养仁爱之心，进而“博施于民而济众”，推广到为人民大众谋福利。可以看出这仍具有“推己及人”的路径。“义”则指在实践中对“仁”的取舍，“舍生取义”。“礼”是实现“大道”的必要手段，“礼”的核心是“正名”，通过礼仪强调社会不同等级的不同权威。“智”，儒家强调“知之为知之，不知为不知”，强调个人“修身”与“养浩然之气”，加强判断能力。儒家有一个“人之初，性本善”的假设，认为人都有“善”的普遍心理，所以人人都可以成为君子，实现大同世界。 4．民为贵，社稷次之，君为轻：社会是等级社会，人们在其中奉行“仁义礼智信”的原则，通过“修齐治平”的路径影响社会，然而跳出社会之外来衡量时，则“民为贵”了。民贵君轻的思想是孟子提出的，认为统治者奉行“民本”的治国之术，则能长治久安。 道家由春秋战国时期老子发起，与儒家思想是并驾齐驱的两大派别，中国文人都讲究儒道并用，“外儒家而内释老”。道家的学术观点可大致概括为： 1．道法自然：道家认为自然万物皆从“道”而来，人生当以自然的道为准则，然后才得安宁。 2．无为：“道常无为，而无不为”，道家认为“道可道，非常道”，所谓仁义、智慧、忠孝等，都因为“道”有所偏废才发展出来，而“道”本身是“无名”“无为”“不居功”的，就像自然催生万物却从不以万物为己之功，同样也不以万物为己之任。所以道家在治理上主张“无为”，“不争”、“不尚贤”、“不居功”、“愚民、阴谋”、“小国寡民”。“无为”指“无为，而万物将自化”，“不争”指“上善若水。水善利万物而不争。……以其不争，而天下莫能与之争”。“不尚贤”指“不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱”，为了使民不争需要“恒使民无知无欲也”。“不居功”、“愚民、阴谋”、“小国寡民”也同样由此推论而来。 3．全性保真：道家发展到庄子时，认为一切人为的制度和文化措施都违逆人的天性，因而毫无价