第十一讲 从古代哲学向中世纪哲学的转折.docVIP

第十一讲 从古代哲学向中世纪哲学的转折 中世纪，正如Middle Age或Medieval这两个词的内涵所表明的，本身就是一个过渡时期，是西方社会从古代社会形态向着现代社会形态逐渐转变的时期，在这个时期，古典文化经历了一个特殊的吸收、转化、改造和复兴的过程，它先是被融合进基督教之中，在基督教神学中以曲折的形式得到保存和反映，接着，在同阿拉伯哲学、犹太哲学的交流中，以经院哲学的形式得到创造性的转化和改造，最后，在文艺复兴阶段，以全新的精神面貌获得了新生。 在这一时期困扰基督教神学的主要问题就是理性和信仰的关系问题。因为理性是哲学的根源，而信仰却是宗教的秘密。当基督教作为一个新兴的宗教面对一个先于自己存在、本身就非常优秀、而且是理性主义的文化传统的时候，很自然地，它就必须对理性与信仰，换句话说，哲学与宗教的关系有所说明。 在这里，德尔图良就试图以一种极端悖反的方式表明基督教的信仰是完全非理性的，它不能通过理性的方式来理解，相反，它本身作为理性所不能理解的事实、荒谬和奇迹，只有通过信仰的方式才能被接受，被接受为对于每一个个体人的最深刻的人生真理。所以，德尔图良的观点虽然激烈，但却恰恰指示出了基督教信仰在根本的人生真理层面的反理性的特征。 奥古斯丁在信仰与理性的关系问题上的基本立场就是“信仰，然后理解”，这就是说，信仰是理解的基础，思想必须以信仰为前提，离开了信仰，我们的思想也就失去了原则依据。在此基础上，奥古斯丁就给信仰下了一个著名的定义：“以赞同的态度思想。”意思就是说，思想即在信仰之中，我们是在信仰的启明下，按照信仰的指示来进行思想的，只是因为我们有信仰，我们才有思想的肯定和否定，否则，我们将无法展开我们的任何思想。 通过深刻地自我分析，他认识到人不可能处于彻底的怀疑、无所肯定的状态中，当一个人越是深深地陷入到怀疑之中的时候，他也就越是深刻地立足于自身，立足于自身的无可怀疑的存在?。从而，怀疑从表面上看起来是一个自我否定的行为，但是，在本质上，怀疑却是一个自我肯定的行为，一个人越是怀疑，他也就越是肯定自己作为怀疑主体的存在，从而也就越是将自己置于自我的存在的地位上，他实际上回到了自身，立足于自身的真实存在。 奥古斯丁认为，对于一个严肃的怀疑者来说，至少有三件事他是无可怀疑的，即：我存在，我活着，我在理解。如果怀疑者连这都要怀疑，那么他就会达成无所怀疑，他实际上也就不再是一个怀疑者。这样，怀疑这一表面上消极否定的行动反倒在根本上达成了一个积极肯定的结果，这就是对一个独立的自我主体的肯定，它在怀疑的同时确立了一些不可怀疑的东西，这就是我，存在，思维。 我们说，通过对怀疑本身的彻底地分析，奥古斯丁就从思想上确认了晚期希腊哲学的一个基本的理论前提，这就是个体人的存在，表明怀疑主义在本质上是对个体人的存在这一新的社会生活现实的反映，而奥古斯丁由于第一个明确地对此作了理论上的论证，因此在一些学者看来也就是具有独立的现代性意识的第一人。 由于这些知识是预先隐含在我们的自我意识中的，是一些先在的知识，因此，它们就无疑不能来自于我们自身，而是必然来自于一种高于我们的东西。那么，这样一种先于我们、构成认识基础的东西来自于哪里呢？奥古斯丁明确地说，它来自于上帝的启示，它仿佛一道光照亮了我们的理性，使我们在认识的过程中有肯定、有确信，有基本的认识原则可以遵循，有基本的判断标准可以依赖。只是由于上帝的启示，才会去认识，去理解，去发现。 进入到公元五世纪以后，随着基督教在政治上、意识形态上取得自己独尊的地位，成为西欧普遍的精神信仰形态，基督教发生了一个重要的变化，这就是，它由最初对理论论争和理论建设的重视，转向了更为注重宗教实践，也就是说，在这时，理论思辩的声音沉默了，对世界的向外的、积极的理论构造活动停止了，取而代之的是向着内心生活的回转，不是像古代哲人那样在对世界的思想中停泊，而是力图克制自己的各种情欲，过一种虔敬而圣洁的生活。 在经院中，被奉为精神偶像的不再是像苏格拉底或者柏拉图这样的古代德行和智慧的典范人物，也不再是奥古斯丁或者波埃修这样的基督教的思想大师，而是以克制情欲、战胜自我而闻名的圣徒；诵读的文字也不再是古代的文化典籍，而是圣徒传、布道书。这样，显而易见，在这样的场所，要找到哲学的思辨是很困难的，从而，从公元六世纪到公元九世纪，一个显著的现象就是，哲学在西欧消失了，西欧人不再对世界进行沉思，不再企图对世界从整体上予以说明和解释，在他们看来这些都是不重要的，真正重要的是一种圣洁而虔诚的生活。 爱留根纳对自然的区分： （1）能创造而不被创造的自然，所指的是作为自然最初原因的上帝 ； （2）能创造而且被创造的自然，所指的是上帝所创造的原型理念 ； （3）被创造而且不能创造的自然，所指的是上帝按照原型理念创造出来的事物的总和 ；