从象征视角对侗族传统民居的文化解读.docVIP

从象征视角对侗族传统民居的文化解读 　　文化人类学视域下的空间概念不仅仅是指物质堆砌的物理范畴，而是强调一种社会建构的文化现象，就如王志弘所言：“空间是社会的产物，每个社会都生产着适合的空间，空气里弥漫着社会关系。” 　　按照列斐伏尔“空间生产”的观点，空间是建立在实践基础上的社会产物，它既是一种物质性的空间表达，同时也是一种精神上的观念意象。在物质表象的背后，空间蕴含着丰富的社会关系，它不只被社会关系所支持，同时也生产着社会关系。因此，对作为社会历史文化产物的空间予以研究，就是探究空间实践与文化表征之间的内在关联，即人类的物质实践活动如何赋予空间以文化意义，以及文化表征在建构形塑空间过程中所具有的重要功能及决定性意义。侗族传统民居也是一个实践基础上的建构性空间，并且经历长期的历史积淀成为一种独具特色的民居文化模式。现有关于侗族传统民居文化阐释的研究虽然从建筑学、文化学、民俗学、身体人类学等多个角度进行了剖析，并在民居历史沿革、空间细分、局部空间意义等方面得出了一些有价值的结论。然而迄今却未有研究从象征人类学的角度对侗族传统民居的整体空间意义进行解读，而且对侗族传统民居文化意义形成过程中的实践特征关注也不够。事实上，作为干栏式木构建筑的一种，侗族传统民居与苗族、瑶族、壮族等少数民族的传统民居在形制、建造过程、仪式特征、空间功能等方面存在诸多相似之处，因此，从整体和系统层面解读侗族传统民居的象征内涵对理解其他干栏式民居传统的少数民族民居文化也具有一定的借鉴意义。基于此，本文综合象征人类学、社会空间理论、实践论等理论，从象征的视角对侗族传统民居进行多方位的文化解读，深刻阐释社会实践基础上民居象征内涵的形成、演化及表征，并得出以下四个主要结论。 　　一、　侗族传统民居是实践基础上的一个表征空间 　　“实践”一词是布迪厄从马克思那里借用的术语。马克思认为人的存在是实践的，而非观念的。 　　布迪厄对马克思的实践观做了重新界说，并阐述了实践的三大特点：人的实践是在社会时空之中发生的，同时又不断再生产和修改社会时空制度；实践不是全然有意识的，通过在活动（实践）中不断习得、复制和创造游戏规则，久而久之变成内化和观念化了的客观结构。实践并非是必然的社会现实和规则的复制，人在实践中常常有“即兴发挥”的能动性。 　　布迪厄的实践理论为空间的文化意义阐释提供了重要的理论支撑。列斐伏尔则辨析了实践基础上的空间层次，并将其划分为三种不同的类型——空间实践、空间表征和表征空间，并指出，正是由于空间实践，空间表征和表征空间才得以建构。如果说空间实践侧重感性经验的物质性空间生产，空间表征强调特定空间所凝聚积淀的构想性、观念性和象征性，那么，表征空间则突出实践过程中物质性与精神性、感知与想象的合一，从而构成人类生存的体验性与生活性空间。斯图尔特·霍尔以家屋为例对“表征的实践”进行了解释：“正是我们对一堆砖和灰浆的使用，才使之成为一所‘房屋’；正是我们对它的感受、思考和谈论，才使‘房屋’变成了‘家’。” 　　爱德华·索亚也认为，表征空间既是充满着象征的符号化空间，同时也是充满着政治和意识形态，真实与想象的内容，资本主义、种族主义、父权制和具体的空间实践活动的空间。 　　侗族传统民居也是一个实践基础上的表征空间。从其形成到发展演化的全过程，都体现了实践基础上从物质空间主导到物质与精神空间并重，再到精神空间主导的一种演进脉络，最后成为列斐伏尔定义的一个表征空间。作为侗族生存境遇的文化表征，传统民居的功能与意义离不开对生存问题的关怀。在侗族先民的观念里，大地形成之前的宇宙是一个被大雾笼罩、空空荡荡、“无”的世界，呈现出混沌无限的状态。这时的宇宙空间尚未被赋予任何意义，因而是混沌的、无序的。民居也只是一个遮风避雨的物质场所，它为成员提供生活上的庇护，尚不能被称为“家”或“家屋”，当中也很少蕴含侗族的传统文化内涵。随着生产工具的进步和与此相适应的新生产关系的形成和演化，民居开始被赋予了文化的意义，在民居选址、民居形制、内部布局、建造过程、使用规范、仪式展演和行为禁忌等方面都产生了具有普遍约束力的社区认同，民居也超越单一的物质边界，上升为社区层面的集体意识，民居的形态趋于一致或相似，民居中的精神内涵也获得了具有与物质表象同等重要的地位。再后来，民居中的文化因素进一步积聚和沉淀，并逐渐内化为侗族全体成员的集体意识，民居也慢慢褪去物质上的表面意义，演变为一个高度浓缩的精神象征体，在侗族成家与成人等价的文化观念引导下，扮演了联接人与社会的中间意义媒介功能，并通过在建造与使用上一系列复杂而严格的规定，藉由民居内部细分空间、内部与外部（社区）的区隔和联系，实现了对侗族“人—屋—社会”传统文化的实践表征。因此可以说，侗族传统民居的上述演化进程，很好地从微观层面诠释了列斐伏尔三种空间形态的