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四面八方 台灣的文化 一、前言 　　臺灣原為南島語族文化圈的一部份。17世紀初，漢人尚未大量移入前，曾被荷蘭人佔據38年(1624~1662年)，接受歐洲文化影響。其後，漢人大量移入，發展出華南農漁業文化。19世紀末，割讓給日本50年(1895~1945年)又融入大和文化；今日的台灣社會，是上述歷史影響下的多元文化社會。 二、史前文化 自從1896年日本學者陸續發現臺北芝山岩遺址及圓山遺址以來，百年間，臺灣全境已發現1000多處史前文化遺址。其空間分布，就海拔高度而言，從僅1公尺左右（例如古臺北湖畔的社子遺址）、或5～7公尺（如十三行遺址），至2000公尺者都有；就水平分布而言，北自臺北縣金山鄉南到恆春半島鵝鑾鼻燈塔附近，都發現史前文化遺址。 臺灣大約在5萬年前進入舊石器時代晚期（長濱文化），其後歷經新石器時代的早期、中期和晚期，再經金屬器時代，其中以新石器文化（大坌坑文化、圓山文化和卑南文化）最重要。臺灣新石器時代的人類，已使用磨製、打製的石器、骨角器和陶器做為生產工具和日常用具，並且喜歡用玉器做為裝飾。這些文化除了本土的發展演化外，和華南及東南亞文化也有互動關係，因此史前時代臺灣原住民的族群眾多，文化複雜、社會組織型態互異。 三、南島語族文化 臺灣平埔族漢化程度很深，幾乎隱沒不見；目前高山族中的阿美、卑南、泰雅、賽夏、布農、鄒、排灣、魯凱、雅美等文化特徵仍然明顯，其語言、物質文化、社會組織、祭典儀式等各方面都表現出多樣性，譬如紋身、缺齒、貫頭衣、腰機紡織、父子連名、親族外婚、老人政治、年齡分級、獵首、鳥占、靈魂崇拜、室內葬等，都與印度尼西亞古文化特質接近。 　　信仰方面普遍存在著「祖靈」信印，相信軀殼死亡的同時，靈魂可以永遠地獨立存在。族內的巫師可以降其旨意、命令，以為族人生活信條，而泰雅族「出草」獵人頭的習慣，在信仰的意義上，乃為透過儀式轉換的功能，經由靈魂崇拜的觀念，將被害者的生命「轉化」為守護其社群的靈能。「圖騰」方面，有以樹、箭竹，蛇、山貓、山羊，高山、大石、硫磺口、火山口等為崇拜對象，作為部族、或氏族血統識別的標幟。 閩南文化（福佬文化） 臺灣漢族則大多數是福建、廣東兩省的移民，其中，福建以漳、泉兩地移民約占80%，因此閩南語（又稱為福佬話）為臺灣民間的主要方言，被稱為臺語，閩南文化又稱為「河洛文化」、「福佬文化」。 清代漢人到臺灣後，往往是同鄉群居在同一村莊，常沿用原鄉名為地名，並建廟供奉共同信仰的神明，作為守護神廟，移民透過廟宇的祭祀活動，彼此結合成祭祀組織，廟宇就成為移民社會的信仰及活動中心。不同祖籍的移民，供奉不同的神明，如漳州移民供奉開漳聖王；泉州移民供奉保生大帝及觀音、媽祖。 客家文化 一般而言，客家人原居中國北方（山西、河南、湖北），後因五胡亂華、宋朝南徙等歷代因素造成北人南遷，南方居民稱他們為客，於是就有了客家一詞出現。 　　臺灣客家人主要來自中國廣東潮州和梅縣，目前分布於桃、竹、苗地區，或者高雄、屏東、美濃等地。 　　客家人適應力特別強，為了生活，可以四處為家，漂泊異地，早期的客家人保有傳統的客家精神---「勤儉」、「硬頸」、「念祖」、「團結」、「凝聚力強」。客家人較為保守，有強烈的「我群」意識，珍惜文字、尊重有知識的讀書人，比較重視教育成就。 　　客家山歌具有獨特的藝術風格，與鮮明的地方色彩，在體裁上，分為傳統山歌、道情、敘事與新的山歌，臺灣的客家山歌歌詞，一般為七字一句、四字一句。從歌的種類來看，大致分為過山調（歷史悠久）、山歌仔（即興創作）、平板調三種。客家人的祖先崇拜，是奉祀在公廳或宗祠。客家族群祭拜的神祇以義民爺、三山國王為代表，臺灣各地只要有客家人開墾的地方，就會有三山國王廟。 先民的遷徙 最早移入台灣的漢人為閩泉州人，繼為漳州及客家人。在台北盆地，泉州人佔據艋岬、大稻埕，漳州人在士林、北投一帶；道光、咸豐年間，由於彰、泉人士頻頻械鬥，客家人為避捲入糾紛只好在今芝山岩到山仔后沿線山區一帶發展，並闢山坡為茶園。客家人最早在永福落腳，但在光緒年間因受漳州人壓力，遷至中壢。於是漳州人取而代之由士林永福往山區到草山而到竹仔湖一帶居住。草山泛指七星山、紗帽山及大屯山所環繞之谷地，一般稱為磺溪內。 實例 ─ 泉州人 泉州人善經營、重信仰、尊文教。因此在台灣，泉州人的聚落多半呈現一片文風鼎盛、物阜民豐的景象。　　台灣有句俗諺：「泉州人，坐海口、開店舖；漳州人，落平陽、收佃租；客家人，走山尾、曝菜脯。」從這段俗諺中，我們大致可以領略到，早年中國大陸來台移民的族群聚落地和職業分類等泛象。　　像泉州人聚集的地方，就真的如俗諺中所說的一樣，擁有了繁榮的商貿都會景象，「一府、二鹿、三艋舺」的美稱就是這樣來的。 實例 ─ 泉州人 石馬在哪裡呢？它是一塊巨石，現在的位置在芝山岩百廿崁前